Три лика мистической метапрозы XX века: Герман Гессе – Владимир Набоков – Михаил Булгаков. А. В. Злочевская

Три лика мистической метапрозы XX века: Герман Гессе – Владимир Набоков – Михаил Булгаков - А. В. Злочевская


Скачать книгу
ем больший, что корреляции здесь не столь очевидны и сравнительно мало изучены[2].

      До сих пор единственным сравнительно развитым направлением сопоставительно-типологического анализа творчества этих культовых писателей XX в. было выявление перекличек в области гностической проблематики.

      Началось все с интерпретации романов В. Набокова в духе гностических учений американским исследователем Д. Мойнаганом[3]. Затем идея получила развитие в работах С. Давыдова[4].

      Однако в основе этой трактовки лежит неточность перевода: в англоязычной версии романа «Приглашение на казнь» слово «гносеологический» было переведено как «гностический», что и спровоцировало ученых на создание концепции[5]. Тем не менее ошибка сформировала достаточно устойчивую традицию: многие авторы и по сей день убеждены, что метафизика не только В. Набокова, но Г. Гессе и М. Булгакова также соотносится с учением гностиков[6].

      Представляется, однако, что для проведения параллелей между гностицизмом и философско-эстетическим мироощущением исследуемых писателей оснований недостаточно, точнее, они слишком общи. Еще известный американский набоковед русского происхождения В.Е. Александров в своем ставшем классическим труде «Набоков и потусторонность»[7], возражая С. Давыдову, справедливо отметил, что набоковская метафизика гораздо ближе «неоплатоническим» концепциям рубежа XIX–XX вв., чем гностицизму[8].

      Сравним основополагающие принципы гностического учения с тем, что мы видим в произведениях Гессе – Набокова – Булгакова. Для гностиков характерно

      «отрицательное отношение <…> к существующему миру и его демиургу (обычно он отождествляется с Богом Ветхого Завета), которому противопоставлен истинный Бог и Отец, Непознаваемый Бог. Этот Бог порождает Плерому – полноту духовности <…> Содержание гносиса, тайного знания <…> есть осознание человеком своей божественности, и обретение гносиса само по себе спасительно»[9].

      Однако представление о двойственной природе мироздания, о противостоянии духовного и плотского в человеке характерно далеко не только для учения гностиков, но, например, и для христианства, как и то, что бессмертие обретает дух, а плоть обречена на тление:

      «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется, – писал апостол Павел. – <…> ибо видимое временно, а невидимое вечно. Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище» (2 Кор. 4:16, 18; 5:1–2).

      О духовном «избранничестве» говорил и Христос, ибо спасение обретут далеко не все, но лишь «малое стадо».

      Все это – общие положения, характерные для идеалистического миросозерцания вообще, в том числе и для христианского. Естественно, что Г. Гессе, В. Набоков и М. Булгаков, которые, несмотря на свои непростые отношения с религией, тем не менее были воспитаны в христианском культурном миросозерцании, в его сфере жили, а потому и разделяли общие мировоззренческие установки.

      Другое очень важное заблуждение приверженцев интерпретации творчества Г. Гессе, В. Набокова и М. Булгакова в духе гностицизма заключается в том, что они не различают всеведение художника-Демиурга и приобщенность к гностической тайне[10], принимая первое за второе. Здесь явное qui pro quo – хотя бы потому, что речь идет о принципиально разных видах знания: гностическое – научно-рационально, в то время как знание сочинителя интуитивно-артистично.

      Магическая сила Г. Гессе, В. Набокова и М. Булгакова проявлялась исключительно в сфере художественного творчества. А для их героев – Гарри Галлера, мастера, Максудова и писателя Федора – тайное знание художника-творца отнюдь не является спасительным, что предполагает гностическая концепция исключительной духовной личности. Это тайное знание не дает им власти ни над миром, ни над собственной судьбой. Несмотря на свою духовную исключительность, или, скорее, из-за нее, они трагически одиноки и вытесняемы миром.

      В своей работе я избрала иной ракурс исследования: типология художественных стилей Г. Гессе – В. Набокова – М. Булгакова.

      Одно из оригинальнейших художественных явлений литературы конца XIX – середины XX вв. – мистический (или фантастический, метафизический, магический) реализм. Современное литературоведение проявляет большой интерес как к общей типологии феномена, так и к его многообразным временным и национальным модификациям[11], к изучению индивидуальных авторских стилей[12].

      Термин мистический реализм принадлежит Н.А. Бердяеву, который сперва, в работе «Декадентство и мистический реализм» (1900), употребил его как отрицательную характеристику русского модернизма, а позднее это понятие стало одним из ключевых в концептуальных построениях


Скачать книгу

<p>2</p>

См.: Нива Ж. Два «зеркальных» романа тридцатых годов, «Дар» и «Мастер и Маргарита» // La Literatura Russa del Novecento. Problemi di poetica. Napoli, 1990. p.95—105; Иванов Вяч. Вс. Черт у Набокова и Булгакова // Иванов Вяч. Вс. Избранные труды по семиотике и истории культуры. М., 2000. Т.2. С.707–713 идр.

<p>3</p>

См.: Moynahan J. Vladimir Nabokov. Minneapolis. 1971. С.175–184.

<p>4</p>

См.: Давыдов С. «Тексты-матрешки» Владимира Набокова. München, 1982; он же: «Гносеологическая гнусность» В. Набокова // Логос. 1991. № 1. С.175–184.

<p>5</p>

См.: Сконечная О. Примечания к роману (Н., Т.4, с.618).

<p>6</p>

См.: Круговой Г. Гностический роман М. Булгакова // Новый журнал. Нью-Йорк. 1979, № 134. С.47–81; Weeks L.D. Hebraic Antecedents in «Master and Margarita». Woland and Company Revisited // Slavic Review. 1984.№ 1/3.P.225–236; Микулашек М. Гностический миф в эволюции романа первой трети XX века // Západ – Východ. Litteraria Humanitas. III. Genologické studie. Brno. 1995. s.98—124; Mikulášek M. Hledání «duše» díla v umění interpretace. Genologicko-hermeneutická anamnezá «vnitřní formy» artefaktu a mytopoidních forem narace. Ostrava, 2004. S.141–211; Мадден Е. Этюд о мыши // Студия. Berlin – Москва. 2004, № 8. С.117–125 и др.

<p>7</p>

Alexandrov V.E. Nabokov’s Other world. Princenton, 1991.

<p>8</p>

Александров В.Е. Набоков и потусторонность. Метафизика, этика, эстетика. СПб, 1999. С.105–131.

<p>9</p>

Новая философская энциклопедия: В 4 т. М., 2001 // URL: www. dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/4234/Гностицизм.

<p>10</p>

О роли оккультных наук, эзотерики и масонства в творчестве М. Булгакова пишут многие исследователи. См., например: Соколов Б.В. Масонство // Соколов Б.В. Булгаковская энциклопедия. М., 1996. С.266–288; Белобровцева И., Кульюс С. Роман Михаила Булгакова «Мастер и Маргарита». Опыткомментария. М., 2007. С.86—123.

<p>11</p>

См.: Chanady A.B. Magical realism and the fantastic: Resolved versus unresolved antinomy. N.Y.; L.: Garland, 1985; Simpkins S. Magical strategies: The supplement of realism // Twentieth century literature. Hempstead, 1988. Vol.34, № 2. P. 140–154; Magical Realism. Theory. History. Community. Duke University Press, London, 1995; Henter N. Thre sholds and passage ways. Stepping through the gates of the other world // Studia slavica Acad. sci. hung. Budapest, 2000. T.45, № 1/4. P.353–362; Кудрявицкий А. Сущая видимость, или Магическая реальность в зеркале миниатюры (Опыт построения антологии) // Новое литературное обозрение. М., 1997. № 28. С.285–291; Гугнин А.А. Магический реализм в контексте литературы и искусства XX века: феномен и некоторые пути его осмысления. М., 1998и др.

<p>12</p>

См.: Тропкина Н.Е. Структура художественного пространства в «Поэме без героя» Анны Ахматовой и в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» // Из истории советской литературы. Пермь, 1992. С. 72–79; Иванов Вяч. Вс. «Поэма без героя». Поэтика поздней Ахматовой и фантастический реализм; Андрей Платонов и Чапек: фантастический реализм // Иванов Вяч. Вс. Избранные труды по семиотике и истории культуры. М., 2000. Т.2. С.249–252,645—648 и др.