Сокровенное делание умно-сердечной молитвы. архимандрит Наум (Байбородин)
ия) Савватий (Перепёлкин), говорил: «Нам, монахам, каждому он давал какое-то свое молитвенное правило. Сам образ старца – человека, постоянно пребывающего в молитве, – для нас был чрезвычайно важен. Он самим своим присутствием учил предстоянию пред Богом…» Отец Наум часто поучал духовных чад, что всем христианам молиться надо непрестанно и поминать имя Божие чаще, чем мы вдыхаем воздух. При этом он напоминал слова святого апостола Павла: Непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17), а также слова об умном делании пророка Давида, который мысленно видел Господа в молитве своей, о чем сам возвещает: Предзрех Господа предо мною выну (Пс. 15, 8).
Батюшка поучал всех благочестивых совершать призывание Иисуса Христа в молитве умом своим и языком и когда стоишь, и идешь, и сидишь и, склоняясь на ложе, всегда понуждать себя на это дело. По словам свт. Григория, этот подвиг непрестанного внутреннего умного делания Иисусовой молитвы среди благочестивых христиан совершался с древнейших времен и в Православной Церкви почитается как необходимое условие благодатной христианской жизни и как средство к внутреннему сердечному единению с Господом Иисусом Христом. Отец Наум сам прошел путем умного делания – этого поистине «пути преподобных». Он хорошо знал по собственному опыту, какие великие блага приносит человеку соединение с Богом через молитву Иисусову.
Это и мир души, и исцеление от страстей, и живое ощущение присутствия Божия, и дерзновение перед Ним. Это и многоразличные благодатные дары, которые имел и сам батюшка, и прежде всего дар прозорливости. И потому он непрестанно, при всякой беседе, на всякой проповеди, во всех своих книгах, призывал и даже, дерзнем сказать, умолял своих духовных чад последовать за ним по этому блаженному пути – пути Иисусовой молитвы и внутреннего делания. Стяжав сам Царствие Небесное, которое внутрь вас есть, старец жаждал и нам всем того же великого блаженства – блаженства соединения с Богом через непрестанную молитву.
От редакции
Деятельная жизнь как начальная степень совершенствования молитвенного состояния
Всякому решившему работать Господу на первых порах, по словам прп. Макария Великого, принадлежит трудничество – состояние, когда он только силой разумной воли принуждает себя на всякое доброе дело, прислушиваясь к совести, хотя этому не сочувствует сердце.
Трудами деятельной жизни исполняются заповеди Божии и очищается страстная часть души.
Отцы учат, что подвиги нам нужны, хотя они лишь средства ко спасению. Но кто, по словам прп. Исаака Сирина из «Подвижнических наставлений», неся такие труды и подвиги, «не имеет душевного делания, тот лишается и духовных дарований»[1]. Для разумных человеческих душ – умных сущностей, мало чем отличающихся от умов ангельских, здешняя жизнь есть борение, и жизнь во плоти дана на подвиг. По учению прп. Григория Синаита, нужно болезнование сердечное и труд телесный, делание духовное, ибо Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают его (Мф. 11, 12). Многие много лет делали или делают безболезненно и поскольку неприболезненно поднимали и подъемлют труды, то оказались и оказываются чуждыми чистоты и непричастными Духа Святого по причине непонесения лютости болезненных трудов… Ибо если, по пророку Исаии, чресла наши не истощатся от труда пощения, если не схватят нас болезни, как рождающую младенца, то не зачнем мы духа спасения на земле сердца (см. Ис. 21, 3; 26, 18).
Многие из людей хотят наследовать Царствие без трудов, без подвигов, без пролития пота, но это невозможно, ведь «и земные блага, – как пишет прп. Нил Синайский, – не без трудов достигаются; почему же из-за трудов уклоняемся мы от благ небесных?»[2]. Путь Божий есть постоянный крест, который апостолы называют дарованием, говоря: Яко вам даровася, еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати (Флп. 1, 29). Но аще и страждете правды ради, блажени есте (1 Пет. 3, 14), потому что сделались общниками Страстей Христовых.
Блаженный Диадох учит, что как болезни и труды, так и борьба с демонскими помыслами вменяются нам во второе мученичество. Христианин, если не будет искушен трудами и немощами, не может вместить печати добродетели Божией, по слову Господню: Сила бо Моя в немощи совершается (2 Кор. 12, 9). Здесь немощами Апостол называет, как указывает блж. Диадох, восстания врагов Креста, демонские помыслы и телесные труды, за перенесение которых Святая Божия благодать, в чертах образа Божия, восстановленного в свое первозданное состояние через таинство Крещения, дарует уже благолепие богоподобия.
Благодать, по учению прп. Исаака Сирина, подает человеку дарования по силе выдержанного им испытания[3].
Богомудрые отцы начало своего жития полагали в телесных трудах, чем они и доказывали свою любовь к Богу, желая приблизиться к Нему. Деятельную жизнь отцы проводили в посте, воздержании, бдении, безмолвии, плаче, молитве, пении псалмов, чтении Писаний, сокрушении о своих грехах, размышлении о смерти, Страшном Суде, в постоянном труде и служении ближним. Некоторые отцы проводили жизнь в общежительных монастырях; другие жили по два или по три, имея всё общим: труд, пищу, одеяние, рукоделие;
1
2
3