Сущность буддизма. Комментарии искусственного интеллекта к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны. С. М. Неаполитанский
это слово означает «несуществующий» или «отсутствующий».
api: это слово обычно используется для введения исключения из предыдущего утверждения.
tat: тот, это, то.
tebhyaḥ: это слово означает «от этих» или «от таких».
pratyayebhyaḥ: это слово означает «условий» или «причин».
pravartate: это слово обычно переводится как «происходит» или «возникает».
apratyayebhyaḥ: это слово означает «без условий» или «без причин».
kasmāt: это слово обычно переводится как «почему» или «отчего».
phalam: это слово означает «плод» или «результат».
В целом, этот стих и предыдущие стихи служат для отрицания причинно-следственных связей, которые на первый взгляд кажутся очевидными и неоспоримыми. Нагарджуна отмечает, что если мы анализируем явления, то мы не можем найти никаких объективных условий, которые могут объяснить, почему эти явления возникают. Таким образом, он отрицает любые утверждения о существовании причинно-следственных связей.
Используя различные аргументы и примеры, Нагарджуна демонстрирует, что причинно-следственные связи являются лишь конструкцией нашего ума и не имеют реального существования. Вместо этого он призывает нас осознать, что все явления являются пустыми и несуществующими в самих себе, и что наше истинное освобождение зависит от осознания этой пустоты.
phalaṃ ca pratyayamayaṃ pratyayāścāsvayaṃmayāḥ /
phalamasvamayebhyo yattatpratyayamayaṃ katham // 1.13 //
1.13. Следствие состоит из условий, но условия не имеют собственной сущности. Как может следствие, созданное из условий, возникать из условий, не имеющих сущности.
Комментарий
В этом стихе автор указывает на то, что следствие (phalaṃ) состоит из условий (pratyayamayaṃ), то есть оно зависит от условий своего возникновения. Однако, условия сами по себе не имеют своей собственной сущности (asvayaṃmayāḥ), то есть они не обладают независимым и постоянным существованием.
Затем автор задает риторический вопрос: как может следствие, которое создано из условий, возникать из условий, которые сами не имеют сущности? Это риторическое утверждение направлено на подчеркивание беспричинности и отсутствия постоянной сущности в явлениях, а также на отрицание возможности их независимого и постоянного возникновения.
Таким образом, автор продолжает свою линию аргументации, демонстрируя пустоту и взаимозависимость явлений, отрицая идею о постоянных и независимых сущностях в мадхьямака-философии.
Ключевые слова:
phalaṃ – «следствие», «результат»;
pratyaya – «условие», «причина», «предпосылка»;
maya – «имеющий свойства», «состоящий из»;
asvayaṃmaya – «без свойств», «без самобытности».
Таким образом, Нагарджуна отвергает идею о том, что следствие может иметь свойства, которых нет у его условий, и что следствие может возникать из условий, не имеющих сущности. Он продолжает свою критику и показывает, что следствие не может быть независимо от своих условий.
tasmān na pratyayamayaṃ nāpratyayamayaṃ