Después del 31 de mayo. Ignacio Serrano del Pozo

      Prefacio

      En las recientes lecturas que se han hecho sobre el Concilio Vaticano II, en particular en la discusión sobre la distancia que existiría entre los documentos aprobados y la pragmática emprendida, se lo ha venido a considerar una especie de «software» para la Iglesia, una suerte de «programa de instrucciones» para ser ejecutado más que un «archivo de respaldo»1. En el Movimiento de Schoenstatt, podríamos decir algo semejante de la misión que el P. José Kentenich profetizara el 31 de mayo de 1949: esta se comprende más como un programa (software) y una aplicación (App) que como un conjunto de textos consagrados (pláticas, cartas, informes), por profundos o sugestivos que éstos sean. Obviamente, eso no implica prescindir de la lectura y reflexión de esos documentos; puesto que esa es una base imprescindible2. Pero, si queremos que «corra» este programa en la Iglesia actual, debemos los schoenstattianos ser capaces de actualizar la propuesta kentenijiana ante los retos de nuestra época; en caso contrario, pronto el programa o la aplicación aparecerán como defectuosos, anticuados y obsoletos.

      Lo que venimos diciendo tampoco significa desistir a la rápida de las categorías que utilizó Kentenich para describir las patologías de su época, ni mucho menos invalidar su «cruzada del pensar, amar y vivir orgánico». Más bien se trata de aplicar estas categorías a fenómenos contemporáneos, que muchas veces son distintos a los que el Fundador hizo frente. A él le preocupó cómo los bacilos del «bolchevismo» y del «mecanicismo» amenazaban disolver la vitalidad de la cultura, incluido el mismo cristianismo, convirtiéndolo en una serie de ideas abstractas, ritos mecánicos y estructuras vacías. Nuestros «virus», por usar también una imagen informática, parecen ser otros: «cultura de la muerte» (Juan Pablo II), «dictadura del relativismo» (Benedicto XVI) y «cultura del descarte» (Francisco). La pregunta es cómo traducir la respuesta kentenijiana en el contexto de estas nuevas exigencias.

      Los trabajos y artículos de este libro quieren intentar esta especie de actualización o puesta al día (aggiornamento) del programa del 31 de mayo para enfrentar, con fuerza y lucidez, los desafíos que hoy nos inquietan: ideología de género y diferencia sexual, cuidado del medio ambiente y ecología integral, sobre exposición tecnológica y cultivo de la interioridad, clericalismo y secularización, entre otros.

      En la primera parte de este libro se han agrupados tres documentos que se prepararon en torno al Jubileo de 1999, para la celebración de los 50 años de la misión del 31 de mayo. Sin bien no son trabajos propiamente originales, hemos creído importante recogerlos por dos razones: la primera es que nunca habían sido editados ni publicados para un público amplio; la segunda, es que a pesar de haber sido escritos hace más de dos décadas, aún conservan un enfoque novedoso para comprender los alcances significativos del mensaje del Padre Fundador.

      El primer texto que abre este libro es la Carta del Consejo internacional de la Obra de Schoenstatt de 1999, titulado Nuestra comprensión del 31 de mayo de 1949. La gracia de esta carta, además de haber sido elaborada por un equipo que representó a distintas comunidades, es proporcionar una sucinta caracterización de los elementos medulares de la misión, mostrando también cómo esta cruzada se ha manifestado en frutos concretos. El segundo texto es obra del P. Paul Vautier, sacerdote suizo fallecido el año 2007 y uno de los investigadores más profundos y eruditos del pensamiento del P. Kentenich. Su artículo se titula La profecía del pensar orgánico y el mecanicismo: ¿un mensaje difícil e intrasmisible?, pues precisamente quiere constituirse en una provocadora reflexión sobre la vigencia de las categorías “orgánico-mecanicista”