Живая вера – дар Божий. По творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). Отсутствует
ны. Человеческая душа по своей природе духовна и, пребывая на земле, подсознательно тянется к Богу, ко всему светлому, доброму и правдивому. Но следует помнить, что, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), только «одна вера во Христа доставляет познание Истины».
Понятие веры является сложным для нашего разумения. С одной стороны, это совокупность богословских знаний, накопленных веками, а с другой, – это и колоссальная духовная работа на ниве собственной души и светлая радость сердца, открывшегося Богу.
В настоящей книге собраны размышления святителя Игнатия (Брянчанинова) о необходимости хранить чистоту православного вероучения, о благодатном действии веры на жизнь человека, о понимании веры не только как системы богословских знаний, но, прежде всего, как образа жизни.
Данная тема всегда была и будет актуальна для всех, стремящихся к искренней вере, ко спасению во Христе.
Ирина Санчес
Живая вера – дар Божий
Наружное счастье не может вполне напитать человека; источник истинного счастья должен быть в его сердце, а эти святые, чистые воды дарует христианину вера. (6, с. 172)
Блажени не видевшии и веровавше. Этими словами Господь совокупил с апостолами воедино всех верующих всей земли и всех времен. Когда Он принес молитву об апостолах Отцу Своему, пред исшествием на спасительные для нас страдания, тогда соединил с апостолами всех истинных христиан. Не о сих же молю токмо, – сказал Он, – молю не только об апостолах, но и о верующих словесе их ради в Мя[1]. Так и здесь: участниками блаженства апостолов Он соделывает всех чад Церкви.
Ваша же блаженна очеса, яко видят, – сказал Он апостолам, – и уши ваша, яко слышат: аминь бо глаголю вам, яко мнози пророцы и праведницы Ветхого Завета вожделеша видети, яже видите, и не видеша, и слышати, яже слышите, и не слышаша[2].
Блаженные самовидцы и слуги Слова предали нам виденное и слышанное ими[3], когда Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом, – говорит один из этих самовидцев Слова, – славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины[4].
Яснейшее поведение апостолов соделывает нас как бы зрителями событий, которых очевидцами были апостолы. При посредстве церковных Таинств мы вступили в существенное общение с Господом и пребываем в этом общении при посредстве этих Таинств. Бога, невидимого для чувственных очей, живая вера соделывает видимым для душевного ока – ума[5].
Жительство по заповедям Господа доставляет нам таинственное явление Господа.
Он является духовно внутри сердца, когда ученики Господа – понятия, образовавшиеся и усвоившиеся уму из Евангелия, – соберутся в сердце, заключат его двери, чтобы не проникли туда иудеи – помышления, враждебные Господу, отвергающие всесвятое учение Его.
Будучи причастниками положения святых апостолов, мы дерзаем утверждать, что наше положение блаженнее положения ветхозаветных праведников. Те веровали в грядущего Искупителя – мы веруем в пришедшего и совершившего искупление. Тем обетованы были благодатные дары – мы получили дары в обилии, имеем их в руках, пользуемся ими соответственно произволению нашему.
Дародавец и богат и щедр бесконечно.
Если ощущаем недостаток, то в этом виновны мы, единственно мы. Отсутствие ощущения благодатных даров производится слабостью нашей в вере; скажу откровеннее – отвержением ее.
Отчего мы не имеем веры? Оттого, что не принимали, не хотели принять никакого труда к изучению христианства, к стяжанию веры от слуха[6], которой доставляется ясное теоретическое познание христианства, к стяжанию веры от дел[7], доставляющей деятельное познание христианства. От этих двух познаний возводится стяжавший их, возводится Самим Богом, как засвидетельствовавший зависевшими от него и возможными ему свидетельствами искренность желания познать Бога, возводится к таинственному, существенному духовному познанию, всегда соединенному с живою верою. Имеяй заповеди Моя, – сказал Господь, – и соблюдаяй их, той есть любяй Мя, а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам[8]. (4, с. 137–138)
Мы так грубы, так чувственны, что нужно было, чтобы Святая Истина подверглась нашим телесным чувствам; нужны были не только звуки слова, но и исцеления недужных, ощутительные знамения на водах, древах, хлебах, чтоб мы, убеждаемые телесными очами, могли скольконибудь усмотреть Истину. Так омрачились наши очи душевные!
Аще знамений и чудес не видите, не имате веровати[9], – упрекал Господь людей чувственных, просивших у Него исцеления телу и не подозревавших даже, что души их находятся в несравненно ужаснейшем недуге, и потому нуждаются несравненно более в исцелении и небесном Враче, нежели тела.
И человек сознался перед Господом, что знамения,
Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их (Ин. 17, 20).
Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф. 13, 16, 17).
Лк. 1, 3.
…Слово стало плотию, и обитало с нами… и мы видели славу Его, как Единородного от Отца… полное благодати и истины (Ин. 1, 14).
Евр. 11, 27.
Рим. 10, 17.
Иак. 2, 18.
Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам (Ин. 14, 21).
Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес (Ин. 4, 48).