Том 1. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть I. Образ мира – мировоззрение. Лгало… и Подлыгало…
а что из этого получится, судить уж вам…
И прежде чем приступить к повествованию, сразу сделаем несколько необходимых пояснений. Прежде всего всё, о чём ниже будет сказано, не является «истиной в последней инстанции», а мы не претендуем на то, что называют научным исследованием. Мы просто расскажем сказ, или перескажем то, о чём нам поведал один старый знахарь, которого большинство окружающих воспринимали за чудака. И не без оснований на то. Перескажем, как поняли, его науку, потому что уверенности в том, что мы его вообще поняли, у нас нет. И скорее всего, в этом повествовании будет больше нашего непонимания, чем понимания, но, как говорит мудрая поговорка древних: «Через тернии к звёздам».
Правда, в нашем непонимании нет ничего предосудительного, так как мы все только и говорим, что о своём непонимании жизни. Разве не так? Очень часто слышишь от людей, мол, тот-то не совсем понимает то, о чём вещает. Но так и есть. Он потому и вещает, что пробирается через тернии к свету понимания. То, о чём он говорит, у него зудит, вот он о нём и говорит. Так уж устроено, что наше непонимание уложено некими слоями (шарами), и каждый раз, говоря о чём-то, мы снимаем своё непонимание слой за слоем. Это проявляется в том, что мы понимаем однажды понятое нами прежде ещё раз, потом ещё, ещё и ещё сто раз по сто. Так и мы понимали слова наказителя. Сказывал он нам однажды. И мы вроде его тогда понимали с ходу. А потом, через некоторое время, понимали его «науку» снова, а затем снова. Так что же получается? Понимание, отрицающее понимание? И можем ли мы говорить в этом случае вообще о своём понимании, раз каждый раз снова и снова «озаряемся светом понимания»? И да, и нет. Конечно, мы понимаем сказанное, но в этом нашем понимании остаётся больше непонимания, которое мы слой за слоем убираем из своего сознания. Понимание, о котором мы говорим как о понимании сегодня, есть ловушка для нас, попавшись в которую, мы начинаем биться за своё понимание, а точнее, за понятливость. Наперёд скажем, что это битвы личности, но не души. Понятливых везде и всюду уважают, а значит, и место под солнцем для них всегда обеспечено. Вот и вытесняет из нашей жизни понятливость понимание, как личность – душу. Вечная война!
Истинное понимание чем-то сродни Истине, которая, как вы знаете, одна! Но мы своим якобы пониманием постоянно противоречим этому. Истина для нас изменчива, как и наше понимание. Всякое наше понимание на сей час для нас истина, за которую мы готовы, чего мелочиться, даже жизнь отдать. Мы с осуждением смотрим на «недалёких», которые не понимают «таких простых вещей». Завтра же наше понимание изменится, как изменится и «наша истина». И мы будем готовы опять биться за эту, отличную от прежней, но «нашу истину», до последнего. Получается, что истина для нас изменчива и всё время разная? Нет ли тут чего-то странного? Есть, конечно. Вот и выходит, что наше понимание, о котором мы заявляем, есть ложь! Ложь и ловушка, созданная личностью. А наше изначальное понимание, когда мне что-то говорят, больше похоже на узнавание, где я узнаю в словах собеседника то, что мне было известно уже и до этого, то есть некий образ, имеющийся в моём сознании, – знание. Знание же не всегда совпадает с пониманием. Тот же, кто «в мир» утверждает о своём понимании вещей, касающихся Духовного, больше похож на ловца душ. В конечном итоге рано или поздно такого «знатока» изобличат и предадут поруганию. И поделом ему! Примеры тому мы видим сплошь и рядом. Вот потому мы исходно и говорим, что Спас – больше наше непонимание, чем понимание, а значит, он для нас, рассказывающих о нём, остаётся пока недоразумением.
Исходя из вышесказанного, что понимание всего лишь наша блазнь, поблазнится и опять исчезнет, наставники не стремились добиться у своих выкормышей понимания того, что они им открывали. Более того, они призывали их перестать печься о том, что важное и неважное, что первостепенное, а чем можно пренебречь. Всё это в живом и изменяющемся каждый миг мире является надуманным. Наказители говорили, что смысл нашей жизни не в полученных знаниях, не в понятом нами или непонятом, но в «удержании стрелки райского возвращения», иными словами, в безостановочном (!) пути к Правде, что далеко не так просто. Однажды знахарь рассказал нам о том, как в те старые времена наставники обучали своих преемников. Они просто помещали во всё то, что сказывали, движение! И тогда их наука становилась для восприемника Живой, но не мёртвой. Достигалось же это движение через постоянный вопрос, который они ставили перед учениками. А как сделать так, чтобы этот вопрос стоял всегда и никогда не уходил? Да просто не попадать в ловушку всезнающей личности и говорить всюду о своём непонимании. Ибо то, что понятно, и так понятно, а вот непонятное ещё предстоит понять. И тогда ты будешь находиться в постоянном движении!
Мы же на каждом шагу только и встречаемся со «специалистами» да «профессионалами», которые с полувзгляда всё схватывают, всё понимают и дают всему оценку. Мол, всё мне тут ясно. И тут же вешают на тебя ярлычок с ценой. Возможно, что они и людей, и вещи (те же книги, к примеру), и происходящее вокруг «на соль» ощущают. Так воспринимали мир казаки-характерники. По «солёности» они свой путь к Правде вершили. «По соли» и нас учил наказитель свой жизненный путь править.
Но чаще всего здесь другое – борьба за то, чтобы подмять под себя всякого, с кем тебя жизнь сводит.