Нирвана-упанишада. Тайное учение об освобождении. С. М. Неаполитанский

Нирвана-упанишада. Тайное учение об освобождении - С. М. Неаполитанский


Скачать книгу
Наивысшее – его писание14.

      nirālamba pīṭhaḥ |

      13. Без опоры его сидение15.

      saṃyogadīkṣā |

      14. Единение – его посвящение16.

      viyogopadeśaḥ |

      15. Разделение – его наставление17.

      dīkṣāsantoṣapānaṃ ca |

      16. И радость посвящения – его очищение.

      dvādaśāvadityāvalokanam |

      17. Он видит двенадцать солнц18.

      vivekarakṣā |

      18. Различение – его защита19.

      karuṇaiva keliḥ |

      19. Сострадание – его развлечение20.

      ānandamālā |

      20. Блаженство – гирлянда.

      ekāntaguhāyāṃ muktāsanasukhagoṣṭī |

      21. Уединенная пещера, поза освобожденного и счастье – его сообщество21.

      akalpitabhikṣāśī |

      22. Его пища – случайное подаяние22.

      haṃsācāraḥ |

      23. Его образ жизни – хамса23.

      sarvabhūtāntarvartī haṃsa iti pratipādanam |

      24. Его поучение: «Брахман (Хамса) в сердце всех существ»24.

      dhairyakanthā |

      25. Стойкость – его залатанная одежда.

      udāsīna kaupīnam |

      26. Непривязанность – набедренная повязка.

      vicāradaṇḍaḥ |

      27. Исследование – посох.

      brahmāvalokayogapaṭṭaḥ |

      28. Видение Брахмана – его ткань для йоги25.

      śriyāṃ pādukā |

      29. Счастье – его сандалии26.

      parecchācaraṇam |

      30. Желание других направляет его поведение27.

      kuṇḍalinībandhaḥ |

      31. Кундалини – его связь28.

      parāpavādamukto jīvanmuktaḥ |

      32. Освобожденный при жизни – тот, кто свободен от осуждения других.

      śivayoganidrā ca |

      33. Шива – его йогический сон.

      khecarīmudrā ca |

      34. Кхечари – его мудра29.

      paramānandī |

      35. Высшее – его блаженство.

      nirgataguṇatrayam | vivekalabhyaṃ manovāgagocaram |

      36. То, что свободно от трех гун и обретается различением, не досягаемо для речи и ума.

      anityaṃ jagadyajjanitaṃ svapnajagadabhragajāditulyam |

      37. Созданный мир непостоянен; он похож на мир, увиденный во сне, на облако в виде слона и т. д.

      tathā dehādisaṅghātaṃ mohaguṇajālakalitaṃ tadrajjusarpavatkalpitam | viṣṇuvidhyādiśatābhidhānalakṣyam |

      38. Поэтому такие совокупности, как тело, образованные сетью из нитей заблуждений, воображаются как змея в веревке и именуются сотнями имен, таких Вишну и Брахма30.

      aṅkuśo mārgaḥ |

      39. Власть над чувствами – его путь31.

      śūnyaṃ na saṅketaḥ |

      40. Его назначение – не пустота.

      parameśvarasattā |

      41. Его бытие – Высший Владыка32.

      satyasiddhayogo maṭhaḥ |

      42. Единение с истиной и совершенством – его монастырь33.

      amarapadaṃ tatsvarūpam |

      43. Состояние бессмертия –


Скачать книгу

<p>14</p>

«Высшее», согласно Шредеру, относится к более высокому или последнему разделу Вед, известному как джняна-канда («раздел о знании»). Отреченные изучают только эту часть, а не раздел о ритуалах (карма-канда). (См. Аруни-упанишада, 7).

<p>15</p>

Nirālamba – без опоры или поддержки, независимый, независящий от другого; самодостаточный, одинокий. Эпитет, относящийся в различных источниках к Брахману, Вишну, Шиве, Дурге (Шива-пурана 2.2.11). См. также Нираламба-упанишаду. Брахман, не имеющий опоры, является опорой для всего. Нираламба – это тот, кто свободен от всех опор, тот, кто полностью независим, или тот, кто существует сам по себе. Pīṭha – сидение, престол, сидение из травы куша, храм, алтарь. Возможный перевод: «Независимость – его сидение».

<p>16</p>

В единении с Брахманом состоит посвящение (дикша) отреченного.

<p>17</p>

Речь идет о разделении (различении) Атмана от не-Атмана.

<p>18</p>

Avalokana – взгляд, видение, созерцание, наблюдение. В Вишну-пуране (6.3.17) говорится, что во время пралайи (растворения вселенной): «горизонт воспламенится, на небосводе появятся семь или двенадцать солнц, они осушат моря и сожгут землю». Таким образом, он созерцает своим внутренним взором исчезновение всего мира. Человек, который видит исчезновение как неизбежное, никогда не привязывается к чувственным удовольствиям этого иллюзорного и преходящего мира. Ср. с видением Вират-рупы, открытым Арджуне. (Бхагавад-гита, 11.31–32). П. Оливелль пишет в примечании: «Ожидается, что в конце света появятся двенадцать солнц. Однако для просветленного конец света уже близок, потому что он осознает его иллюзорную природу». Двенадцать адитьев: распространенный перевод – двенадцать солнц. Aditya, от a-diti, «несвязанность», «безграничность»), в ведийских текстах сын Адити, обычно обозначение солнечного бога [в «Ригведе» (I 105, 16; 1, 50, 13) или самого солнца. Адитьи – это сыновья Адити и Кашьяпы. В разных местах «Шатапатха-брахманы» упоминаются восемь или двенадцать Адитьев. Список двенадцати Адитьев: Анша, Арьяман, Бхага, Дакша, Дхатри, Индра, Митра, Рави, Савитар, Сурья, Варуна, Яма.

<p>19</p>

Viveka – различение, проницательность, мудрость, различение между реальным и нереальным, между «я» и «не-я». Шанкара в «Вивекачудамани» всесторонне описывает вивеку и ее важность на пути к освобождению.

<p>20</p>

Keli – игра, отдых, времяпрепровождение, то, что приносит удовольствие.

<p>21</p>

Muktāsana – это другое название главной из всех асан, сиддхасаны (Хатха-йога прадипика, 1.39). Также «muktāsana» относится к тому, кто поднялся с сидения. Goṣṭī – собрание, сообщество; родственники; беседа, диалог.

<p>22</p>

Akalpita, asaṃkalpita – не по желанию, не преднамеренно. То есть он получает милостыню в тех домах, которые выбраны им случайно.

<p>23</p>

Фраза может различно интерпретироваться, например: его ачара (образ жизни) – хамса-санньяса; он странствует как лебедь (у Шредера), он как парамахамса постоянно повторяет аджапа-мантру сохам (у Спрокхоффа). См. также примеч. к сутре 2. Возможен перевод: «Его практика – ««я есть Он»’».

<p>24</p>

Haṃsa – лебедь, гусь; Атман, Брахман, Вселенская душа; опыт единства; принцип, отождествляемый с Вират, Вишну, Шивой и т. п. Слово «хамса» очень загадочно и имеет множество значений в соответствии с разными контекстами. Хамса указывает на того, кто может отделить недвойственность от двойственности, или метафорически сому от воды, или молоко от воды в смеси воды с молоком. Слово «хамса» состоит из «хам» (или ахам) и «са» (То), что означает «Я» (есть) «То». В высшем смысле слова это Калахамса (или Парабрахман). Это также творец Брахма, когда у него есть хамса (или лебедь) как средство передвижения, или хамса-вахана. Согласно Шивапуране 2.1.15: « […] лебедь (хамса) имеет возможность неуклонно расти. Он обладает способностью различать реальное и нереальное, как при отделении молока от воды». Хамса представляет собой союз Шивы и Шакти, которые суть Ха и Са, Солнце и Луна, входящие и исходящие жизненные энергии. Термин «хамса» относится к проявлению праны и к человеческому дыханию; говорится, что мы выдыхаем со звуком «ха» и вдыхаем с «са». (см. Jai Dudeja. Analysis and Benefits of Chant-less Sohum/Humsa Mantra Meditation. Sports Engineering. July 2018. 3 (2). P. 198—203). В Хамса-упанишаде хамса также называется аджапа-гаятри. О символизме термина «хамса» см. также: Ерченков О. Н. Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта. / Материалы научной конференции «Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение». СПб., 2006 г.

<p>25</p>

Brahman – Абсолютная Истина, Абсолют, единый, самосущий безличный Дух, вечный, неизменный, Сущее. Происходит от корня bṛh «расширяться, расти, увеличиваться». В адвайта-веданте Ниргуна Брахман, то есть Брахман без атрибутов, считается абсолютной и единственной реальностью. Осознание, свобода, блаженство – это не свойство Брахмана, а сама Его природа. В Тайттирия-упанишаде (2.1.1) провозглашается: «Брахман – это знание, истина, бесконечность (satyaṃ jñānam anantaṃ brahma)». Слова «истина», «знание» и «бесконечность» не являются тремя отдельными обозначениями различных сущностей; это три слова, обозначающие природу одной и той же сущности. Йога-пана – повязка, ткань, используемая аскетами для удержания конечностей в неподвижном состоянии.

<p>26</p>

Падука является старейшей открытой обувью Древней Индии. Она состоит из подошвы, вырезанной из деревянной доски по лекалу стопы, и фиксатора, за счет которого обувь удерживается большим и вторым пальцем на ноге. Падука защищает стопы от раскалённой земли, острых камней и шипов.

<p>27</p>

Примеч. П. Олевилля: «Он совершает такие обычные действия, как омовение, не потому, что это необходимо для него, а из почтения к желанию других».

<p>28</p>

Бандха означает узел, оковы, замок; достижение, получение, удержание; связь или половой акт с; (в философии) мирское рабство, закабаленность, привязанность к этому миру и т. д. Возможно, речь идет о йогических техниках управления энергией (например, мула-бандхе). Но аллегоричность текста располагает к другим толкованиям.

<p>29</p>

Mudrā – печать, знак, замок; поза, жест, положение или переплетение пальцев в религиозных обрядах. Н. Бхаттачарья определяет кхечари-мудру как «йогическую позу, которая дарует духовные достижения и позволяет преодолеть болезнь и смерть». Он объясняет, что «кха» означает брахман, а сила, которая движется (чара) как энергия брахмана, известна (как) кхечари». (Bhattacharyya N. N. History of the Tantric Religion. New Delhi: Manohar, 1999. P. 407). Сингх определяет кхечари-мудру как «блаженство необъятного пространства духовного сознания, также известное как дивья-мудра или шива-авастха (состояние Шивы)». [Singh, Jaideva. Śiva Sūtras. Delhi: Motilal Banarsidass, 1979. P. 242). Далее он отождествляет его в более высоком смысле с конечным состоянием сознания, а не только с физической позой, используемой для достижения этой цели: «Итак, кхечари-мудра в Шайва-агаме означает состояние универсального сознания, которое является состоянием Шивы». Абхинавагупта в «Тантралоке» (29.150—160) утверждает, что все другие мудры происходят от кхечари-мудры, которую он описывает как «позицию движения или полета через пустоту высшего сознания». Эта практика также описывается в третьей главе «Хатха-йога-прадипики». Так, в шлоке 40 говорится: «Тот, кто знает кхечари мудру, не подвержен болезням, не подвержен законам причины и следствия (кармы) и свободен от уз времени (смерти)».

<p>30</p>

Метафора «змея, воспринятая в темноте в веревке» часто обсуждаема в ведантической литературе, она иллюстрирует, как из-за неведения Брахман, единственная реальность, ошибочно принимается за феноменальный мир. Видхи – другое имя бога-создателя Брахмы. В некоторых списках не vidhyā, а vidya. Возможный перевод:: «Знание Вездесущего, имеющего сотни имен, – цель».

<p>31</p>

Aṅkuśa – крючок для управления слоном; ограничение; безудержный. Анкуша – стрекало, инструмент дрессировщика и погонщика слона. Представляет собой короткое, чуть более полуметра, копье с толстой рукояткой и крюком. Эмблема королевской власти и иконографический атрибут многих божеств, в частности, Ганеши. Анкуша – стимул к продолжению духовной практики и применению учений. Также символизирует контроль над гневом и страстями. В Аштавакра-гите (18.46) слон сравнивается с чувствами и умом. В буддийской литературе обучение шаматхе часто сравнивают с обучением дикого слона, и два основных инструмента для этого – привязь внимательности и стрекало самоанализа. (Wallace B. A., Goleman D. The Attention Revolution: Unlocking the Power of the Focused Mind. Wisdom Publications. 2006. P. 79).

<p>32</p>

Saṅketa – назначение, рукоположение, учреждение в положении; соглашение, договор, знак или сигнал; намек, призыв; назначенное место; заранее определенное. Возможно данная сутра отражает полемику с буддийской школой шуньявады.

<p>33</p>

Maṭha (матха) – «монастырь», «место обучения», а в некоторых контекстах означает «хижину аскета или отшельника» или «храм для учебы». Возможный перевод «Истина и совершенство в йоге – его монастырь».