Квантовая модель эволюции личности. М. Я. Пальчик
реакций на внешние события.
Принято также думать, что если для боли есть физические (то есть материальные) основания, такие как травмы, повышенное кровяное давление, воспаления, инфекционные поражения, родовые схватки и т. п., то эта боль (или болезнь, или дискомфорт…) не может быть преодолена без физических же и медикаментозных средств.
Самое нематериальное из применяемого для борьбы с болевым синдромом, это суггестия и аутосуггестия, которые, впрочем, с точки зрения целостного организма, действуют так же, как обычный анальгетик: отключают болевой сигнал, делая его недоступным восприятию, т. е. намеренно снижают чувствительность тела.
Если в этот момент напомнить о христианском принципе принятия страдания, который таким образом грубо нарушается, это может быть воспринято как неуместное морализаторство, ведь речь идет о реальных человеческих страданиях. Эта тема – яблоко раздора между священником и врачом.
Впрочем, этот раздор существовал не всегда и не везде. Известно, что человек, живущий в духовной традиции, может бороться с болью, следуя принципам, диаметрально противоположным современным медицинским. Чувствительность тела у него в норме или повышена, однако ситуация травмы или болезни не вызывает напряжения, страха, спазма, неприятия, он не борется с болью, а безоговорочно принимает ее – как волю Божью – и «чудесным образом» становится для нее «прозрачен».
В христианской традиции тема принятия страдания особенно акцентирована. Страдание рассматривается как обязательная часть духовного развития, посланная Богом. Только приняв страдание, человек может обрести покой и радость (т. е. исцелиться).
К сожалению, вне рамок традиции крайне затруднительно понять термин принять страдание — так же как и термин смирение. Современному человеку, не обремененному верой, потребовалась бы «технология принятия страдания».
В каком-то смысле, данная глава посвящена описанию такой технологии. При ее разработке мы основывались на моделировании различных духовных традиций. На первый взгляд она выглядит достаточно парадоксально – идти навстречу боли или страху, усиливая страдание [7] . При этом используется универсальный технический прием, уже рассмотренный выше – особым образом расслабить тело и расфокусировать внимание в этом процессе (подробнее – см. следующие разделы данной главы). Человек, идущий в этом процессе до конца, достигает парадоксального («чудесного») результата: боль (или страх) внезапно начинают трансформироваться в ощущение физического и душевного комфорта, покоя и готовности к новым конструктивным действиям. Негативные эмоции трансформируются в принятие, спокойствие и понимание. Важной особенностью этого процесса является то, что не только исчезает физический дискомфорт, но также меняется и часть картины мира.
Может ли современный человек научиться так работать с болью и болезнью? Проведенные нами многолетние исследования позволяют ответить на этот
В современной психологии аналогичным является метод парадоксальных намерений В. Франкла.