Мистерия Грааля. Юлиус Эвола
насилие страна подверглась всеобщему опустошению, сопровождавшемуся разнообразными бедствиями: в итоге, королевство будет оставаться в состоянии запустения, пока сын последнего короля, низвергнутого и умерщвлённого, не явится обратно в землю своего отца. В восточной легенде об Александре Великом опустошение и иссыхание «всех вод, такое ужасное, что не останется, в итоге, пригодной для питья воды» будет свидетельствовать о временах пришествия племён Гога и Магога. То же самое происходит и в королевстве Грааля, ставшем Gaste Terre, землёй, разорённой в результате Рокового Удара, и так будет до тех пор, пока не явится герой, несущий возмездие и восстановление. Рассмотренный корпус древних традиций и кельтских дохристианских символов являет нам принципиальные моменты, которые найдут своё новое воплощение в цикле Грааля. Следующим звеном в данной цепи будет легенда о короле Артуре.
Глава 9. Предание о короле Артуре
В любом варианте данной легенды историчность Артура (каковой, предположительно, являлся dux bellorum[44] северных кимвров в их борьбе с англосаксами между V и VI вв. н. э.) отходит на второй план в сравнении с тем аспектом, благодаря которому мы можем увидеть в его царствовании воплощение центральной королевской функции, связанной с сугубо гиперборейской традицией, функции, коя, по сути, в своём символическом и сверхисторическом измерении, обретает ценность сама по себе. Таким образом, связь королевства Артура с собственно Англией представляется несущественной; наоборот, в средневековой литературе оное королевство носит скорее наднациональный характер, объемля лучших рыцарей, независимо от их происхождения. Влияние этих преданий на героическое средневековое христианство было столь велико, что оно рассматривало Артура как своего символического вождя, и каждый рыцарь стремился быть принятым в мистический орден короля Артура, что уже является особо значимым фактом.
Имя Артур допускает различные толкования, из которых наибольшего доверия заслуживает то, кое выводит его из кельтских слов arthos (медведь) и viros (человек). Ненний поясняет: «Arthur latine sonat ursum horribilem» [ «Артур» по-латыни означает «ужасный медведь»].[45] Такое указание на грозную мужскую силу связано с символизмом гиперборейского происхождения и в то же время указывает на представление о функции центра или «полюса». Фактически, медведь являет собой один из священных образов древнего нордического культа и в равной мере, сообразно астрономической символике, соответствует «полярному» созвездию Большой Медведицы. Кроме того, корпус традиционных сведений, в конечном счёте, устанавливает связь этого созвездия (вместе со свойственным ему символизм полюса или центра) и Туле, названия гиперборейского «Белого Острова», то есть сакрального центра.[46] Таким образом, в фигуре Артура сходятся полярный, гиперборейский и королевский элементы. Исключительно мужской и воинский аспект Артура как ursus horribilis уравновешивается присутствием в легендах его своеобразного
Военный вождь (лат.). – Прим. пер.
S. Singer,
R. Guenon,