Manifiesto cíborg. Donna Haraway

      Este texto es un esfuerzo por construir un irónico mito político fiel al feminismo, al socialismo y al materialismo. La blasfemia siempre parecía requerir tomarse las cosas muy en serio. No conozco una mejor postura que debamos adoptar dentro de las tradiciones seculares religiosas y evangélicas de la política de los Estados Unidos, incluida la política del feminismo socialista. La blasfemia nos protege de la mayoría moral interna, sin dejar de insistir en la necesidad de comunidad. La blasfemia no es apostasía. La ironía se ocupa de las contradicciones que no se resuelven en conjuntos más grandes, incluso dialécticamente, sobre la tensión de mantener unidas las cosas incompatibles porque ambas o todas son necesarias y verdaderas. La ironía trata del humor y la seriedad. También es una estrategia retórica y un método político para el que pido más honestidad dentro del feminismo socialista. En el centro de mi fe irónica, mi blasfemia, está la imagen del cíborg.

       Un cíborg es un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de la realidad social, así como una criatura de ficción. La realidad social es el conjunto de relaciones sociales vividas, nuestra construcción política más importante, una ficción que cambia el mundo. Los movimientos internacionales de mujeres han construido la ‘experiencia de las mujeres’, y también han destapado o descubierto este objeto colectivo crucial. Esta experiencia es una ficción y un hecho político de gran importancia. La liberación se basa en la construcción de la conciencia, la comprensión imaginativa, la opresión y, por lo tanto, la posibilidad. El cíborg es una cuestión de ficción y experiencia vivida que cambia lo que importa, como la experiencia de las mujeres a finales del siglo XX. Esta es una lucha por la vida y la muerte, pero el límite entre la ciencia ficción y la realidad social es una ilusión óptica.

       La ciencia ficción contemporánea está llena de cíborgs: criaturas que son simultáneamente animal y máquina, que viven en mundos ambiguamente naturales y artificiales. La medicina moderna también está llena de cíborgs, de acoplamientos entre el organismo y la máquina, cada uno de ellos concebido como un dispositivo codificado en una intimidad y con un poder que no se generó en la historia de la sexualidad. El ‘sexo’ del cíborg restaura algunos de los encantos barrocos que replican los helechos e invertebrados (magníficos profilácticos orgánicos contra la heterosexualidad). La reproducción del cíborg no precisa de un acoplamiento orgánico. La producción moderna parece un sueño del trabajo de colonización cíborg, un sueño que hace que la pesadilla del taylorismo parezca idílica. Y la guerra moderna es una orgía cíborg, codificada por C3I, —comando de control de comunicaciones del servicio de inteligencia—, un artículo de 84 mil millones de dólares dentro del presupuesto de Defensa de los Estados Unidos de 1984. Estoy argumentando a favor del cíborg como una ficción que mapea nuestra realidad social y corporal y como un recurso imaginativo que sugiere algunos acoplamientos muy fructíferos. La biopolítica de Michael Foucault es una premonición flácida de la política cíborg, un campo muy abierto.

       A fines del siglo XX, nuestra era, un tiempo mítico, todos somos quimeras, híbridos teóricos y fabricados de máquina y organismo; en resumen, somos cíborgs. El cíborg es nuestra ontología; nos da las herramientas y nos orienta en nuestra forma de actuar. Es una imagen condensada tanto de la imaginación como de la realidad material, los dos centros unidos que estructuran cualquier posibilidad de transformación histórica. En las tradiciones de la ciencia y la política “occidentales”: la tradición del capitalismo racista y masculino; la tradición del progreso; la tradición de apropiación de la naturaleza como recurso para las producciones culturales; la tradición de reproducción del yo a partir de los reflejos del otro… En todas ellas, la relación entre el organismo y la máquina ha sido una guerra fronteriza. En ella estaban en disputa los territorios de la producción, la reproducción y la imaginación. Este texto es un llamamiento a encontrar el placer dentro de la confusión de las fronteras y, al mismo tiempo, a actuar en su proceso de construcción. También es un esfuerzo por contribuir a la cultura y la teoría feminista socialista de un modo posmodernista, no naturalista y dentro de la tradición utópica de imaginar un mundo sin géneros, que tal vez sea un mundo sin génesis, pero también, quizás, un mundo sin fin. La encarnación cíborg está fuera de la historia de la salvación. Tampoco marca el tiempo en un calendario edípico intentando curar las terribles divisiones de género en una utopía simbiótica oral o un apocalipsis post-edípico. Como Zoe Sofoulis argumenta en Lacklein, su manuscrito inédito sobre Jacques Lacan, Melanie Klein y la cultura nuclear, los monstruos más terribles y quizás más prometedores en los mundos cíborgs están encarnados en narraciones no edípicas con una lógica de represión diferente que necesitamos entender para nuestra supervivencia.

       El cíborg es una criatura en un mundo post-génerico. No tiene conexión con la bisexualidad, ni con la simbiosis preedípica, ni con el trabajo no alienado