Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Часть 1. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
это будет исходить из его ума, из его ментальности.
Ревнивый муж-итальянец как-то вечером приходит домой рано. Он застает свою жену в постели, в спальне висит сигаретный дым. Терзаемый подозрениями, он начинает бить жену.
– Клянусь, я одна! – кричит жена. – Не бей меня! Тебя могут наказать. Помни, там наверху есть кто-то, кто знает все!
Тут откуда-то со шкафа раздается мужской голос:
– Да, но тот, что под кроватью, знает еще больше!
Как долго вы можете подавлять? Как долго вы можете скрывать? Все равно все выйдет на поверхность, если не через переднюю дверь, так через заднюю.
Два психа смотрят на часы: двенадцать.
Один говорит:
– Полдень.
Другой говорит:
– Полночь.
Дискуссия становится такой жаркой, что они решают спросить директора.
– Сейчас полдень или полночь? – спрашивают они.
Директор смотрит на свои часы и говорит:
– Ну, не знаю – они остановились.
Нельзя ожидать, чтобы директор психбольницы был менее безумен, чем другие психи. На самом деле, возможно, он потому и является директором, что он более безумен! Возможно, это самый старый обитатель психбольницы, поэтому его и избрали директором.
Отец окликает сына:
– Правда ли, что ты планируешь уйти из дома, как об этом говорит мама? – спрашивает он.
– Ну да, – твердо отвечает мальчик.
– Послушай, – серьезным голосом говорит отец, – когда соберешься уходить, дай мне знать – я пойду с тобой!
В своем предисловии Ко Суан говорит: «Я получил это от божественного правителя Золотых Врат».
Истина – всегда дар, это не достижение, потому что все достижения принадлежат эго, а истина не может быть частью игры вашего эго. Истина случается лишь тогда, когда эго отброшено, поэтому вы не можете сказать: «Я достиг этого», – вы можете сказать только: «Это было дано». Это дар. Ко Суан прав: он говорит: «Я получил это…» Так что помните, вы должны находиться в роли принимающего. Вы не должны проявлять агрессию из-за истины. Настоящий ищущий не стремится достичь, он не агрессивен, не мужественен, он становится женственным. Он подобен утробе – он принимает. Он совершенно себя опустошает, так чтобы образовалось пространство, способное принимать.
В этом и состоит все искусство медитации. Это то, что мы делаем здесь, и это то, что на протяжении веков делали мистики и чему мастера учили своих учеников: полностью опустошите себя, станьте ничем. И в тот момент, когда вы действительно становитесь ничем, в тот же самый момент на вас нисходит истина, вы наполняетесь ею. Сначала вам нужно опустошить себя, и тогда вы наполнитесь Богом, Дао, Дхармой, или какое бы еще имя вы для этого ни выбрали.
Он говорит: «Я получил это от божественного правителя Золотых Врат». Это мистическое выражение: «Золотые Врата». Тем самым даосы говорят, что Бог – это, на самом деле, не человек, а ворота, некий выход в существование, и если вы пусты, внутри вас