Сказания хори-бурят. Девятый том. Алексей Тенчой
align="right">
Возбужденные страстью попадают в поток как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.
Дхаммапада5
В конце XIX века в Агинском дацане также решили построить храм Майтреи6 и возвести в нем десятиметровую статую Будды будущего. Для этого выбрали подходящее место, где и провели обряд Чод.
Эту практику обычно проводят в уединённых и пустынных местах, вроде пещер и горных вершин, но в особенности на кладбищах и в местах сожжения трупов, чаще всего ночью. Находясь один в темноте, практикующий чод дует в ганлинг, в ритуальную тибетская флейта. Она изготавливался обычно из бедренной или большеберцовой кости человека, и оправляется в металл.
Монаха, проводящего обряд, называли Чодче-лама. Он надел костюм, прикрыл глаза бахромой, держа в руках барабанчик-дамару7, колокольчик и ваджру. Чодче-лама вошел в транс и мелодично начал распевать молитвы, параллельно совершая гигантские прыжки, некоторые из них были до семи метров.
Чод – это глубинный превосходный путь объединения метода и мудрости или быстрый путь порождения плода всеведения в собственном потоке сознания. Слово «чод» можно перевести с тибетского как «отсечение». Что же здесь отсекается? Внешние галлюцинации, видения божеств и демонов происходят от внутреннего корня – концепции цепляния за «Я». Вот этот-то корень неведения всех ошибочных представлений и отсекается в процессе практики Чод.
Введена на Тибете инд. йогином махасидхой Падампа Сангьей (ум. 1117), основателем школы шиджед. Иногда автором Чод называют ученицу Сангьи – Мачиг Лабдрон (ум. после 1129), разделившую Чод на внешний (посещение кладбищ или уединённых мест с мрачными ландшафтами), внутренний (подношение тела кладбищенским демонам и духам) и истинный (отсечение привязанностей от их корня).
ПОСТРОЙКА СТАТУИ МАЙТРЕИ И НЮХАТЕЛЬНЫЙ ТАБАК
В своем тексте «Наивысший непрерывный поток» (Ратнаготра-вибхага, или Уттара-тантра) Майтрея говорит, что все живые существа совершенно равны в том смысле, что все они обладают природой Будды. Это означает, что в каждом из нас есть семя доброты Будды, сострадания Будды ко всем живым существам, а, следовательно, потенциал для достижения Просветления и совершенства заложен в каждом из нас. Учение подобного рода дается для того, чтобы наделить практикующего несгибаемым мужеством и целеустремленностью. В противном случае размышлять об основополагающем равенстве всех существ было бы довольно бессмысленно.
Его Святейшество Далай-лама XIV.
В Агинском дацане в 1899 году было получено разрешение на воздвижение металлической статуи Майтреи. Тайша Самдан Зодбоев с товарищами привез из Китая статую Майтреи высотой в пять саженей (чуть больше десяти метров), изготовленную китайскими мастерами в Долонноре, в мастерской
Дхаммапада – в Тхераваде, сборник афоризмов Будды.
Майтрея – бодхисатва, он же грядущий Будда, в данный момент обитает на небесах Тушита. Будда Майтрея, в отличие от других Будд, изображается сидящим на троне со спущенными ногами, что символизирует готовность его прихода в наш мир. Церемония «Круговращения Майтреи» (тиб. «Жамхор») впервые была введена реформатором тибетского буддизма, великим Учителем Цонкапой и проведена в 1409 году. Раньше в дацанах Бурятии имелись специальные храмы, посвященные Будде Майтрее. Праздничные молебны проходили в пышно обставленных храмах, при большом стечении народа. По завершении устраивались «Три игры могучих мужей» (скачки на лошадях, борьба и стрельба из лука).
Типичные дамару составляют примерно пятнадцать сантиметров в диаметре. Внутренняя поверхность чаш дамару часто надписывается мантрами, перед тем как на неё натягивается и приклеивается кожа, а внешняя часть может быть покрыта лаком, морёным деревом или декоративно расписана символами. Маленький трапециевидный дамару с внешней стороны может быть окрашен в четыре цвета основных направлений. Ударная поверхность из козьей кожи обычно окрашена в зелёный цвет, на маленьких дамару кожа козы может заменяться змеиной кожей. Оба куска кожи вырезаются из одного листа кожаного пергамента, затем перед приклеиванием вместе вымачиваются в воде для того, чтобы оба куска имели одинаковую высоту звучания, после того как высохнут. Центральное сужение дамару окружено декоративным обручем из ткани, кожи или металла, к нему прикрепляется ручка из ткани или из драгоценностей. По обе стороны от центрального обруча свисают две овальные расшитые шёлком или связанные крючком колотушки, которые обычно прикреплены к двум скрученным шёлковым нитям. Подбитая тканью или украшенная драгоценностями ручка заканчивается длинным шёлковым хвостом, состоящим из верхней набивной подвески, переходящей в трилистник «завитка облака», от которого спускается пятицветная шёлковая обшивка. К разным по высоте кончикам обшивки и её верхним и нижним краям присоединяются шёлковые кисти, чередующиеся в пятицветной цветовой последовательности. Когда дамару не используется, длинный хвост оборачивается вокруг центрального сужения, и дамару хранится в специальной, имеющей форму барабана сумке – футляре из ткани, прошитом линиями, образующими геометрический или лотосовый узор. Круглые крышки этого футляра украшены трёхцветными колёсами радости. Дамару держат и играют на нём правой, «мужской», рукой метода йогины и йогини, сиддхи и божества. Как колокольчик, который держат в левой, «женской», руке мудрости, провозглашает звук пустоты, «мужской» дамару провозглашает звук великого блаженства. Когда дамару и колокольчик в паре, они символизируют союз метода и мудрости как одновременное звучание пустоты и великого блаженства.