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el obispo por sus procederes, sus extendidas excomuniones y excesos; denuncias que llevaron a la audiencia de Quito a solicitarle al rey que lo trasladara a otra sede, dada la posibilidad de que en el futuro se presentaran mayores inconvenientes en el obispado.
El espacio conventual pasó de ser el escenario de la vida pura y religiosa de las mujeres que en él habitaban a convertirse en la excusa para que aflorara todo un microcosmos de enunciaciones, temores y representaciones de lo carnal, lo amoroso y lo prohibido. González de Mendoza, en su papel de juez, utilizó a las monjas para atacar frailes, autoridades y vecinos que le habían criticado, conduciendo los tabúes y las prohibiciones de la época que amenazaban los votos sagrados de las órdenes religiosas y la castidad de los conventos: relaciones sexuales de las monjas con religiosos, autoridades y oficiales reales, embarazos, escapadas nocturnas, proximidades corporales que se entienden como seducciones eróticas, mentiras y perjurios, entradas furtivas de amantes, entre otras. Todos estos roles transgresores del canon sexual impuesto por la Iglesia conducían por antonomasia al escándalo, pues las conductas sexuales tenían un doble matiz privado y público, gestado por la constante revisión que de ellas hacían los sujetos, independiente de si estos eran sacerdotes o religiosos.
En el fondo, la mentalidad de la época servía entonces como mecanismo escrutador de los comportamientos de hombres y mujeres, como gran vigía de los deseos íntimos y de las cercanías furtivas, con el fin de extender la negación del placer sexual y amoroso en la sociedad. Estas pautas de comportamiento también estaban presentes en los conventos de religiosas, quienes en su rol de esposas de Jesucristo debían preservar su virtud a pesar del abandono que habían hecho del mundo. Para ellas, a quienes se consideraba alejadas del mundo cotidiano y de las liviandades, la posibilidad que brindaba la escritura como acto liberador y lienzo de creación literaria, se convertía también en mecanismo de comunicación con los espacios que les eran privados. La escritura femenina en el antiguo régimen no debe ser exaltada por su riqueza literaria sino como un instrumento al que apelaban las monjas para demostrar y defender su valía, demostrando con esto los amplios protagonismos femeninos en un contexto en que se les cree silenciadas e invisibilizadas.
OBRAS CITADAS
Fuentes primarias
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1 Agradezco las recomendaciones hechas para la elaboración de este texto por la doctora Asunción Lavrin, la doctora Nelly Sigaut y los profesores investigadores que integran el Grupo de Estudios Religión y Cultura (GERYC).
2 “Religioso de la orden de San Agustín [...] siendo penitenciario apostólico el año de 1584 le envió el rey don Felipe II por embajador al gran rey de China [...] fue obispo de Lipari, en Sicilia, y de anillo en el arzobispado de Toledo; y en 7 de mayo del año de 1607 obispo de Chiapa y promovido a Popayán”, en Juan Flórez de Ocariz, Libro primero de las genealogías del Nuevo Reino de Granada (Madrid: Impreso de la Real Capital de su Majestad, 1674), 154.
3 Este fue fundado el 22 de julio de 1578 por el obispo de Popayán fray Agustín de La Coruña. Juan Buenaventura Ortiz y Manuel Antonio Bueno y Quijano, Archivo General de Indias (AGI), Historia de la diócesis de Popayán, dos estudios (Bogotá: ABC, 1945), 104-105.
4 Archivo General de Indias (AGI), “El deán de Popayán sobre dos asuntos” (Popayán, 14 de abril de 1610, Audiencia de Quito, sig.: QUITO, 80, N. 91), f. 1.
5 Asunción Lavrin, “Sexualidad: un reto a la castidad”, en Las esposas de Cristo. La vida conventual en la Nueva España (México: Fondo de Cultura Económica, 2016), 274-313.
6 Fernanda Vanina Molina, “El convento de Sodoma: frailes, órdenes religiosas y prácticas sodomíticas en el Virreinato del Perú (siglos XVI-XVII)”, Histoire (s) de l´Amerique latine 9.4 (2013), 1-17.
7 Óscar Leonardo Londoño, “Habitar el claustro. Organización y tránsito social en el interior del monasterio de Santa Inés de Montepulciano en el Nuevo Reino de Granada durante el siglo XVIII”, Fronteras de la Historia 23.1 (2018), 184-215; María Constanza Toquica Clavijo, “Religiosidad femenina y la vida cotidiana del convento de Santa Clara de Santafé, siglos XVII y XVIII.