Интегральные отношения. Мартин Учик

Интегральные отношения

и связывать их с другими объектами. По отношению к ним вы можете быть «объективны», поскольку они не переживаются вами как собственная личность или свидетель. Вы также можете отличить объекты от тех проявлений вашего опыта, с которыми вы отождествляетесь, сливаетесь или с которыми вы неразрывно связаны[184].

Одним словом, мы можем сказать, что духовный рост возникает тогда, когда субъект, с которым мы отождествляемся, становится объектом для субъекта следующей стадии развития. Как говорилось выше, этот рост протекает в рамках пяти общих стадий-состояний[185].

1. Грубое состояние / бодрствование.

Начальный уровень духовного пробуждения называется грубой/бодрствующей (или психической) стадией-состоянием и знаменует собой глобальный переход от полного отождествления с материальным миром и телом к духовному миру. Он появляется, когда человек осознаёт, что он не определяется ни его телом, потребностями, импульсами и эмоциями[186], ни его материальной собственностью и социальным статусом. Вместо того чтобы непроизвольно реагировать на собственные внутренние привычки и поведение других людей, вы всё больше учитесь тому, как пребывать в настоящем моменте и реагировать обдуманно[187].

Вы становитесь свидетелем того, что происходит вокруг, а также хозяином, а не рабом своего тела. В реальности это не так просто, как на словах, а потому это состояние зачастую нужно поддерживать с помощью практик, таких как йога, осознанное дыхание[188], техники релаксации, физические упражнения, размышление (к примеру, чтение данного руководства), или – в тяжелых случаях патологической привязанности – психотерапия. Только подумайте о том, насколько часто вы что-то делаете неосознанно, выплёскиваете негативные эмоции в мир других людей, избегаете физических упражнений, неправильно питаетесь, отождествляетесь со своей машиной или другими материальными приобретениями, связываете собственную ценность с количеством денег (или их отсутствием) или с физической привлекательностью вашей женщины.

Осознание того, что «у меня есть тело, но я – не тело», вкупе со способностью наблюдать его и пользоваться им, вместо того чтобы подчиниться ему (что зачастую проявляется в аддиктивном поведении)[189], действительно освобождает. Люди, которые вступили на эту стадию-состояние духовной реализации, могут ощущать, что их мир наполнен экстрасенсорными[190], синхроническими[191] или мистическими переживаниями[192], а также чувствовать, что пробуждаются к другой реальности. Они осознают, что физическая и эмоциональная боль, связанная с телом, является неизбежной, а вот страданий можно избежать. Поскольку тело становится объектом по отношению к субъекту более высокого уровня, человек начинает быть более сострадательным по отношению к себе и другим.

Женское начало на этой стадии стремится сознательно двигаться по направлению

Скачать книгу

184

См. Robert Kegan, In Over Our Heads, стр. 32–33: «У нас есть объекты; мы есть субъекты. Мы не можем нести ответственность, контролировать или рефлексировать субъект. Субъект непосредственен, объект опосредован. Субъект ультимативен или абсолютен, объект относителен». Также см. классическую работу Дугласа Хардинга «Жизнь без головы: дзен или переоткрытие очевидного» и Eckhart Tolle, A New Earth, стр. 129–137 (издание в твёрдой обложке).

185

Более подробно об этом см. Ken Wilber, Integral Spirituality, стр. 71–83, A Brief History of Everything, стр. 179–217, и Lew Howard, Introducing Ken Wilber, стр. 196–279.

186

Эмоции и чувства, которые физически выражаются через тело, к примеру, крик, плач, смех, улыбка, потоотделение, вздрагивание, покраснение лица, дрожь, напряжение в желудке. Они отличаются от опыта более тонких чувствований, таких как интуиция, целостность, присутствие, значение, смысл, эмпатия, сострадание, вера, милосердие, преданность, любовь или самоотдача.

187

Многие идеи нью-эйджа и «новой мысли» связаны именно с этой стадией-состоянием, к примеру, церкви «Науки ума» (Science of Mind), созданные на базе работ Эрнеста Холмса, и фильмы/книги, такие как «Секрет», «Просите, и будет дано вам» (Ask and it is Given, автор – Абрахам Хикс, а также «Сила мысли: что мы об этом знаем?» (What the Bleep do We Know) – все они проповедуют позитивное мышление и идеалистическую идею о том, что мысли создают не только наши интерпретации реальности и намерения (которые затем могут привести, а могут и не привести к созданию новых реальностей), но и саму физическую реальность (к примеру, болезни, социальные ситуации, финансовое благосостояние, партнёра, которого мы воображаем, и т. д.). И хотя это важный шаг на пути к пробуждению, способный вдохновить людей брать больше ответственности за свою жизнь, не ощущая себя жертвой, такие представления могут стать чрезвычайно проблематичными и сомнительными с нравственной точки зрения, поскольку утверждается, что человек полностью ответствен за свою судьбу, независимо от его расы, культурного происхождения и возможностей. Если данная точка зрения претендует на универсальную истинность, то она не пройдёт так называемый «тест Аушвица», поскольку согласно её логике выходит, что шесть миллионов евреев, убитых нацистами (или более десяти миллионов коренных американцев, убитых белыми колонизаторами в войнах, посредством голода и занесённых с другого континента заболеваний), ответственны за свою судьбу, поскольку они не «думали правильным образом и навлекли на себя такую участь». Такие представления не только характеризуются глубоко искажённым нравственным чувством, но давно не воспринимаются серьёзными учёными – здесь можно вспомнить скандальную историю с Дэвидом Альбертом, который появляется на второй стороне первого диска с фильмом «Сила мысли: что мы об этом знаем?» или знаменитое высказывание Эйнштейна: «Я предпочитаю думать, что луна существует, даже если я не смотрю на неё».

188

Дыхание, которое обычно является непроизвольным действием, может служить мостом между проявленным и непроявленным миром, если мы привнесём в этот процесс осознанность.

189

Зависимости – это повторяющиеся компульсивные желания, негативно отражающиеся на нашем теле и социальной жизни и обладающие над нами властью, так что мы не можем их контролировать. См. Eckhart Tolle, The Power Of Now, стр. 127 (152 для издания в мягкой обложке): «Любая зависимость проистекает из бессознательного нежелания признать и пережить свою собственную боль. Любая зависимость начинается с боли и заканчивается болью. Что бы ни было предметом вашей зависимости – алкоголь, еда, [секс, азартные игры, работа, свидания], легальные или нелегальные наркотики или же определённый человек, – вы используете это для того, чтобы скрыть свою боль».

190

«Психическое» связано со способностью ощущать вещи, скрытые от обычных, имеющих телесное выражение органов чувств (к примеру, вещи, которые нельзя услышать, увидеть, потрогать, понюхать или попробовать на вкус).

191

Этот термин был введён Карлом Юнгом для описания одновременного и маловероятного совпадения двух или более явлений, имеющих определённый смысл для личности, к примеру, вы неожиданно натыкаетесь за границей на друга, который собирается ехать туда, откуда вы только что едете, или вы говорите о конкретной женщине, и тут она звонит и задаёт вам вопрос, связанный с темой вашего предшествующего разговора. См. Christian de Quincey, Radical Knowing, стр. 91–122.

192

Ральф Уолдо Эмерсон (1803–1882) – наиболее влиятельный американский автор, который писал об этой стадии; Уилбер много цитирует его в книге Sex, Ecology, Spirituality на стр. 288–301.