Раскрытие тайн «Апокалипсиса». Олег Федорович Урюпин
– погребальная;
Пергам – книжная, бумажная, философская;
Фиатир – непрестанная жертва;
Сардис – всемогущая, богатая;
Филадельфия – братолюбие;
Лаодикия – народоправная, народная.
Во-вторых, по прообразу реальных тогдашних состояний или качеств указанных церквей для будущих их проявлений в истории, особенно же в конце времен.
Здесь опять срабатывает духовный закон о начале и конце, первом и последнем: то, что происходило в этих данных церквах тогда, в начале истории Церкви, некоторым образом повторится (и уже повторяется) в конце её истории. В Священном Писании мы часто можем встретить места, где конкретные события из жизни святых Божьих угодников, таких, например, как Авраама, Исаака, Иакова, Иосифа прекрасного, пророка Ионы, Апостола Петра и многих других, являлись пророческим указанием на отдаленное будущее. Точно так же жизнь, состояние и качество каждой из перечисленных Господом Асийских Церквей имеют пророческое, прообразовательное значение для состояния церковных сообществ в последнее время.
Ошибка многих мыслителей, пытавшихся проникнуть в суть пророчеств, состоит в том, что по причине отсутствия духовного аскетического опыта они воспринимают указания Священного Писания в определенном логически-рассудочном подходе, с неизбежными комплексами стереотипных представлений и установок. Эти установки убивают живую ткань событий Священного Писания, оставляя надуманные и мертвящие схемы умопостроений, которые далеко уводят от истины и правильного восприятия. Несмотря на верное указание на размытость и неопределенность границ семи эпох-церквей, толкователь вдруг берётся всё же определять эти границы и ошибочно выстраивает их в определенном привычно-хронологическом порядке, причем слева направо и сверху вниз, как принято в этом в мире. Но Царство Божие не от мира сего. Так же, как и всё духовное. Вот почему на Священном Писании не срабатывает привычная человеческая логика, ибо Писание – алогично, а точнее имеет свою особую духовную логику, которая полностью расходится с обыкновенной логикой мудрецов века сего.
Ну почему должно быть так, что одна эпоха, скажем Филадельфийская, обязательно должна смениться на Лаодикийскую? Пусть даже и с большим переходным периодом? Логически это допустимо, но жизненно – нет! Уже догадка о возможном долгом переходном периоде, при котором две эпохи сосуществуют параллельно, позволяет продвинуть мысль дальше, до конца, и увидеть, что две эти эпохи (а может три или все семь!) могут существовать параллельно!
Кто-то, например, не хочет быть лаодикийцем, а самочинный толкователь не оставляет ему выбора! А если в Церкви все «плевелы», то где же «пшеница», которую при кончине мира сего будут собирать святые Ангелы? Более того, установка на последовательно сменяющие друг друга эпохи, приводит ко многим нелепостям по причине того, что приходится подгонять конкретные пророческие указания под придуманную схему. В результате выходит, что вкушать