Путь суфия. Идрис Шах
орания в прозрачности Единого». Задолго до сползания людей в доживотное состояние, определяемое общеизвестной фразой «давайте без эмоций…», суфии предупреждали человечество о необратимой гибели при эмоциональном опустошении, когда высыхают «джулабы любви». Именно поэтому тончайшие поэтические откровения мастеров тесно переплетены с результатами народной поэзии. Это встреча усилий масс и развитой индивидуальности сознательного человека плодоносит непрерывающейся победой эмоциональной реальности, в ряде случаев возносящейся до РЕАЛЬНОЙ Красоты.
И воля (машийя), и разум (‘акл), то есть силовые и навигационные особенности суфизма, пребывают в паритете с эмоциональной оснащенностью индивидуума. Мастера знают и совершенствуют средства для превращения эмоциональных сгустков энергии в каталитическую субстанцию движения по Пути. Они поняли и применили на практике космическое могущество Сердечного Центра, в котором роли «Кедрового сердца» и «Лилейного сердца» выявлены в психофизиологической полноте, сравнимой с высшим сечением шиваизма в Гималаях. Ценность эмоционального мира и его вложенность в основные особенности человеческой жизни и смерти с великим тщанием и емкостью выявлены в этапах пути второй стадии развития – Тарикат:
1. Покаяние (тауба), при котором эмоциональный прорыв к Истине показывает суфию, что нет никакой другой реальности, кроме Бога, ведь признание своей греховности означает лишь ложное убеждение в своей реальности.
2. Осмотрительность (вара) – это непрерывное картирование своих поступков и особенностей, постоянное фильтрование всего на основе неисчерпаемой эмоциональной уверенности в том, что дозволено только то, что приближает к Богу.
3. Воздержанность (зухд), несмотря на волевые и интеллектуальные аспекты данной стадии, которые стремятся в своем приоритете к сухому формализму, окрашивается живительной мощью эмоционального мира. Великий мастер Газали (из Хорасана, XI в.) провел мистическое обновление и ввел светонасыщенную Материю Любви не только в ряды явных и скрытых школ суфизма, но и в затвердевающую и все менее плодородную почву внешнего правоверия.
4. Нищета (факр): «Нищета – моя гордость» – это, по убеждению некоторых, приписанное Пророку изречение выводит буквальное «упражнение по очищению сознания нищетой» в материальном мире на уровень духонасыщенного состояния, в котором идущий по Пути переживает истину того, что и это его переживание возвышенного состояния есть эмоциональная эманация Бога. Оценка качества восхищения «Его Единством» – прямое свидетельство упругого эмоционального пульса Путника.
5. Терпение (сабр), по определению Джунайда, есть «проглатывание горечи без выражения неудовольствия». На этой Земле (стоянке форм) эмоциональная полнота и совершенство ущербны. И репертуар горечи практически нарастает, а, пребывая во внешнем мире и облагораживая его, суфий поглощает эмоциональную отрицательность. Но трансмутирует ее в «печи терпения» – в то, что не яд. Эта зачастую скрытая работа суфиев есть работа в мире эмоций, в котором поглощенная горечь сублимируется «терпеливыми» в застывшие формы эмоциональных структур (поэзия, музыка, художество, зодчество).
6. Упование на Бога (таваккул) – этот этап в своем высшем сечении означает выход Путника за особенности измеримого времени в зазор очередного мгновения; прошедший предыдущие этапы попадает в вечное «теперь», для которого нет ни прошедшего прошлого, ни грядущего будущего, есть только восторг от «бытия Единого Бога».
7. Покорность (рида’), при которой гаснет внешний мир со всеми его прелестями и невзгодами, все обретает другую реальность. Но угасание внешнего мира сопровождается напряженным интроверсивным возгоранием всей эмоциональной палитры мира большей мерности. И жидким огнем конденсированной влюбленности в Бога льются молитвы Рабии, выявляя эмоциональную основу тонкого мира Любви к Богу (махабба).
Пронзенная насквозь эмоциональной осью стадия тарикат сменяется очередной стадией – харикат (реальное, подлинное бытие), завершающие этапы которой, фана’ (аннигиляция) и бака’ (вечность), скрывают реализовавшего себя Путника от взоров «идущих следом».
Суфии как непревзойденные мастера диагностики особенностей текущего времени наиболее тщательно отслеживают то, что составляет духовность текущего времени для прижизненного (воплощенного) человечества. С другой стороны, понимая бурлящие свойства эмоциональной плазмы жизненного процесса, они стремятся осуществить передачу знания в синхронном режиме, т. е. трансляцию знания от учителя к ученику и в режиме передачи знания на долговременных носителях эмоциональной информации. Многовековой опыт трансляции реализующего знания и наблюдения за ритмом возвышения и сползания массового сознания позволили мастерам суфизма сосредоточить внимание на эмоциональных инвариантах: любовь, вера, страх, надежда, зависть, стяжание и др. Именно на долговременных эмоциональных качествах людей строится мир застывших эмоций, причем этот мир то велеречив, то сугубо лапидарен, то красочен, то вызывающе нищ, то сложен, то грубо примитивен.
Учет человеческих типов рождает реализующую результативность