Компедиум злодеяний. Мария Франческо Гуаццо
бесчисленные изменения, может, когда чувства человека засыпают или ослабевают, представляться чувствам других в материальной форме, каким-то невыразимым образом, неизвестным мне, так что тела людей самих могут лежать где-то живые, конечно, но с их чувствами, закрытыми гораздо более тяжело и крепко, чем во сне, тогда как эта фантазия, будто овеществленная в форме какого-то животного, может появиться перед чувствами других и даже казаться самому человеку измененной, так же, как ему может показаться во сне, что он так изменен и несет ношу; и эта ноша, если она является реальной субстанцией, несется демонами, чтобы люди могли быть обмануты, видя одновременно реальную субстанцию ноши и имитированные тела транспортных животных6.
В последующие века большинство богословов и церковь следовали за взглядами святого Августина. Так, авторитет раннего средневековья Исидор Севильский вводит термин maleficum для тех, кто занимается колдовством и магией. Исидор отходит от скептицизма Августина, он верит, что человек может менять свою форму, превращаться в животных и чудовищ: «Существуют рассказы о некоторых чудовищных превращениях и переменах людей в животных, как в случае зловещей колдуньи Цирки, которая, как говорят, превратила спутников Улисса в животных, и случай аркадцев, которые, когда выпадала их доля, переплывали определенное озеро и превращались там в волков. Что спутники Диомеда превратились в птиц – это не вымысел из рассказов, но люди утверждают это с историческим подтверждением. Некоторые люди утверждают, стриги (ведьмы) превращаются из людей. В отношении многих видов преступлений внешность преступников меняется, и они полностью превращаются в диких животных с помощью магических амулетов или ядовитых трав. Действительно, многие создания естественным образом подвергаются мутации и, когда они разлагаются, превращаются в разные виды – например, пчелы из гнилого мяса телят, или жуки из лошадей, или саранча из мулов, или скорпионы из крабов»7. Но такая вера в превращения не везде находила сторонников, были и вполне рациональные объяснения, особенно там, где христианство утвердилось недавно среди новообращенных варваров. Святой Теодор Кентерберийский (668—690 гг.), в книге Liber Penitentialis пишет: «Если кто-либо на январские календы переоденется оленем или быком, превратится в дикое животное из стад и оденет на себя голову зверя, то пусть за подобное превращение епитимья длится три года, ибо это от дьявола»8.
Другой раннесредневековый богослов Рабан Мавр в своем произведении De universo (784 год) верил в возможность магии, но рассматривал ее как явление, допущенное Богом, поскольку только с Его согласия может произойти что угодно. Однако ни Исидор, ни Рабан Мавр не давали никаких юридических рекомендаций по борьбе с колдовством и магией, Рабан Мавр писал лишь о пасторском окормлении и борьбе с народными суевериями9.
Все
Marina Montesano. Classical Culture and Witchcraft in Medieval and Renaissance Italy. University of Messina, 2018. P. 78—79.
Ibid. P. 82—34.
Монтегю Саммерс. История Колдовства. М., 2022. С. 19.
Massimo Centini. la stregoneria. Genova, 2008. P. 19.