Комментарии к Евангелию от Фомы. Карл Ренц
единое: движение вместе с покоем, то, что стало светом само по себе. Это Абсолют. И в конце этой логии сказано, что «это движение и покой»: вот и парадокс. Именно поэтому индуизм говорит о парадоксе Парабрахмана: абсолютное Бытие, которое есть и которого нет. Это всегда пара, за пределами. Поэтому и мы говорим пара-диз [рай; para-dise, англ.], то, что предшествует.
Движение и покой в Брахме – это парадокс. Но движение и покой, предшествующие Брахме, – Парабрахман – больше не парадокс, поскольку тогда всё решено.
Нет ни решения, ни не-решения, поскольку это никого не интересует. В отсутствие концепции понимания нет необходимости понимать. Это просто парадокс, коан. Он не решён, его просто больше нет. Решение могло бы стать ещё одним состоянием, однако нет никакого решения. Решение – это полное уничтожение.
Я нахожу, что логия 50 является величайшим доказательством любви Иисуса: пребывая в едином, он спускается к нам с помощью слов, зная, что это только слова.
Его природа – сострадание, у него нет нужды с кем-либо говорить, поскольку нет никого и, значит, говорить не с кем.
Но мы его слышим.
Иисус говорит с Собой и слушает Себя. Он слышит Себя. Нет такой вещи, как «обращение к кому-то», поскольку нет никого и обращаться не к кому.
Когда всё утрачено, терять больше нечего.
Да, мы всё ещё можем потерять «то, что уже потеряно».
…и тот, у кого [ничего] нет,
то малое, что имеет, возьмут у него.
И также мы по-прежнему можем потерять «того, кто уже всё потерял». У него я отбираю даже то, чего у него нет. Я отбираю у него обладание «обладанием ничем». Потому что неимение ничего – всё ещё обладание. Даже у того, кто не знает, будет отобрано незнание. Сначала это будет знающий, затем – не-знающий, пока не останется ничего, особенно «тот», у кого ничего нет.
8
Знание абсолютного незнания
Иисус сказал:
Если тот, кто, зная все,
Ощущает в себе недостаток чего-либо,
То он лишён всего.
Если ты знаешь мир и все его секреты, но не знаешь Себя, ты не знаешь ничего. Даже если ты понял всё, даже если ты познал всё, что может быть познано, ты всё ещё не знаешь Себя по той причине, что что бы ты ни знал – это не То, что ты есть! Когда ты знаешь То, что есть ты, ты знаешь То, что есть Всё.
Другими словами, если бы тебе было известно всё, что может быть известно, ты бы всё ещё не знал ничего, поскольку ничто из этого не влияет на То, чем являешься ты. Но тогда, когда ты знаешь Себя, не зная, чем ты являешься и чем не являешься, ты знаешь Всё! Это парадокс Знания: ты знаешь Себя в Абсолютном незнании, потому что ты есть То, которое непознаваемо, ты – неисповедимое, непостижимое, без второго. И любая идея или возможность познания создаёт двойственность.
Быть только Тем, которое не знает второго, быть Абсолютом, не имеющим ни малейшего представления о втором, быть Тем, которое есть Абсолютное знание, не знающее ничего, потому что знание – это всегда двойственность: В этом суть Иисусовых слов.
И при этом в логии 3