Молот ведьм. Генрих Инститорис
первый русский перевод с латинского издания 1588 года сделан Николаем Цветковым, причем в видах экономии места сокращены некоторые части, главным образом в последнем, третьем разделе, носящем юридический характер и трактующем чисто практические вопросы процессуального свойства.[4] Они мало характерны именно для данной книги и в значительной степени совпадают с теми описаниями инквизиционного судопроизводства и процесса, которые имеются отчасти и на русском языке в трудах Чарльса Генри Ли и С. Г.Лозинского.
Сокращение этих именно мест не нанесет ущерба русскому читателю, а из представленной целиком первой части и почти полностью второй он сумеет вынести точное и ясное представление о творчестве Инститориса и Шпренгера.
Часть первая
О трех силах, составляющих колдовство, а именно: о дьяволе, о колдуне и о Божьем попущении
Вопрос первый
Существует ли колдовство?
Является ли утверждение о существовании ведьм настолько католически правоверным, что упорное отрицание его должно считаться определенно еретичным?
1. Доказывают, что подобное утверждение не является католически правоверным. Канон Episcopi[5] говорит: «Кто верит в возможность изменения какого-либо существа в лучшее или худшее состояние, или превращения его в другой вид, или в возможность придания ему другого облика без вмешательства Создателя, тот хуже язычников и неверующих». Если же говорят, что подобные превращения производятся ведьмами, то это не может быть католически правоверным и представляется еретичным.
2. Далее. На земле не существует колдовских действий. Доказательство: если бы таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола. Утверждать же, что бесы могут производить телесные превращения или им препятствовать, не является правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить весь мир.
3. Далее. Всякое изменение тела, будь то болезнь или здоровье, сводится к перемещению веществ в пространстве. Это явствует из физики.[6] Сюда относится прежде всего движение светил небесных, но демоны не могут произвести этого движения (см. Послание Дионисия[7] к Поликарпу), так как это доступно только Богу. Отсюда ясно, что демоны не могут произвести никакого, по крайней мере фактического телесного изменения и что в силу этого подобные превращения должны быть приписаны какой-либо тайной причине.
4. Далее. Как дело Божье, так и власть Бога значительнее, чем дело и власть дьявола. Если бы на свете существовало колдовство, то это было бы делом рук дьявола в борьбе против власти Бога. Как неправильно думать, что предположенная власть дьявола воздействует на творения Бога, так и невозможно верить, что творения и дела Бога могут быть изменены руками
В настоящем издании текст книги, как и вступительная статья С. Г. Лозинского (в сокращении), печатается по изд.: Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М., 1930.
Канон Episcopi – древний кодекс права, которому было суждено играть большую роль в ведовской литературе по вопросу о реальном существовании ведьм. Одни историки приписывают этот канон папе Дамасу I (336–384), другие – собору IV века в Анкире (современной Анкаре), третьи, наконец, говорят о более позднем его происхождении и относят либо к VI, либо к IX веку. Канон этот предписывает епископам (отсюда и название его Episcopi, ибо он начинается словом «Епископы») и их подчиненным с «должным усердием» истреблять отвратительные, дьяволом изобретенные магию и колдовство, и если, говорится в каноне, в ваших областях окажутся женщины или мужчины, предающиеся этим порокам, они должны быть изгнаны.
Имеется в виду «Физика» Аристотеля. В дальнейшем авторы «Молота ведьм» называют Аристотеля нарицательным именем «философ». Аристотель – знаменитый греческий философ (384–322 до Р. Х.), исследователь логики, психологии, политики и многих отраслей естествознания, – оказал сильное влияние на средневековое миросозерцание, особенно на учение св. Фомы Аквината.
Дионисий Ареопагит, древнехристианский писатель, которому приписываются сочинения «О небесной иерархии», «О Божественных именах», «Мистическое богословие», «Десять писем к разным лицам». Эти сочинения имели большое влияние на мистическое направление средневекового богословия. Здесь отсылка к седьмому письму, адресованному «иерарху Поликарпу». По преданию, Дионисий был обращен в христианство проповедью апостола Павла в Афинском ареопаге (Деян. 17).