Произвол правителя. Серия «Искусство управления». Сергей Викторович Короткий
реальности? Человека сковывают не внешние видимости, а его собственные привязанности. Эти привязанности – препятствия, сопровождающие стадию неведения, то есть заблуждения. Стадия неведения – это значит, что разум пребывает в определенном месте.
Буддийская дисциплина насчитывает пятьдесят две стадии, из которых одна представляет собою стадию, в которой разум привязывается к любому объекту, с которым он сталкивается. Эта «привязчивость» называется «остановка» или «пребывание». Разум останавливается на одном предмете вместо того, чтобы переходить от одного предмета к другому, что он делает, когда следует своей собственной природе. В результате остановки ваш ум порабощен чем-то внешним и теряет свое господство. В буддизме такая «остановка» разума называется заблуждением, отсюда – препятствия, сопровождающие стадию неведения.
«Когда разум останавливается на каждом объекте, который перед ним предстает, его волнуют всякого рода мысли и чувства. „Остановка“ неизбежно ведет к движению, то есть, к нарушению покоя»63. Хотя разум подвержен таким «остановкам», сам по себе он остается неподвижным, как бы он ни был подвижен с внешней стороны.
Не двигаться – значит не «останавливаться» на объекте, который мы видим. Это значит, что после того, как мы его увидели, он исчезнет из поля зрения, и разум к нему не приковывается64. Самое главное – не позволять разуму «останавливаться» на чем-либо. «Как только это происходит, ваш разум перестает быть вашим, ибо тогда он попадает под влияние постороннего фактора»65. Вы не являетесь больше господином самого себя66.
«Где бы и на чем бы он не „останавливался“, это является признаком того, что им движет что-то внешнее, что он заблуждается»67. Таким разумом наделено обыкновенное существо, пребывающее в стадии неведения.
Буддизм отвергает мыслящий разум. Отсутствие локализации разума есть вершина духовной тренировки. Когда он нигде, то он везде. Заблуждающийся разум может быть назван разумом, умственно и эмоционально обремененным. Таким образом, он не способен переходить от одного предмета к другому, а это сдерживает его природную текучесть. Если ты вообще льнешь к чему-либо, у тебя нет правильного взгляда. Идеалы воруют жизнь: избегай идеализации чего-либо, чтобы не потерять этого для себя.
Японское слово «омоу» значит не только «думать», но также «вспоминать», «тосковать», «любить» и т. д. Это слово имеет как умственную, так и эмоциональную окраску. Оно может означать почти все, что происходит в разуме человека. Поэтому «не думать» – («омовану») значит совершенно лишить разум всякого содержания. Мыслящий ум – смущенный ум, букв. «существующий ум». «Мысль – признак болезни»68.
«Среди людей так мало просветленных, потому что священники учат о „не-уме“. Между тем „не-ум“ – это ум чистый и безыскусный»69.
Письмо Такуана Ягю Тадзимо-но-ками Мунэнори О тайне неподвижной праджни. URL: http://psylib.org.ua/books/sudzd01/txt35.htm (дата обращения: 24.01.2018).
Возвращались как-то старый и молодой монахи в свою обитель. Путь их пересекала река, которая из-за дождей сильно разлилась. На берегу стояла женщина, которой также нужно было перебраться на противоположный берег, но она не могла обойтись без посторонней помощи. Обет строго-настрого запрещал монахам прикасаться к женщинам. Молодой монах, заметив женщину, демонстративно отвернулся, а старый подошел к ней, взял на руки и перенес ее через речку. Весь оставшийся путь монахи хранили молчание, но у самой обители молодой монах не выдержал: Как ты мог прикоснуться к женщине!? Ты же давал обет! На что старый ответил: Я перенес ее и оставил на берегу реки, а ты до сих пор ее несешь.
Письмо Такуана Ягю Тадзимо-но-ками Мунэнори О тайне неподвижной праджни. URL: http://psylib.org.ua/books/sudzd01/txt35.htm (дата обращения: 24.01.2018).
На этом строится, в частности, современная реклама.
Письмо Такуана Ягю Тадзимо-но-ками Мунэнори О тайне неподвижной праджни. URL: http://psylib.org.ua/books/sudzd01/txt35.htm (дата обращения: 24.01.2018).
Кроули А. Книга Закона. Книга Лжей. Лунное дитя / Пер. с англ. Е. Колосова. – М.: Остожье, 1998. – 649 с.
Книга самурая: Юдзан Дайдодзи. Будосёсинсю. Ямамото Цунэтомо. Хагакурэ. Юкио Мисима. Хагакурэ Нюмон. Пер. Котенко Р. В., Мищенко А. А. – СПб.: Евразия, М.: ООО Издательский дом «София», 2005. – 384 с.