Природа кризиса сознания в эпоху глобализации: социально-философский анализ актуальных общественных явлений. Леонид Рассказов
живем сегодня, познал две диаметральные крайности: глобальность человеческих отношений в сфере коммуникационных технологий, объединяющих разрозненные социумы в единый, зачастую бессвязный конгломерат, и активное сопротивление процессу слома барьеров, поскольку культуры все равно сохраняют значительную степень автономии» [119, с. 130]. Поэтому зрелая идентичность может возникнуть только на основе осмысления отношений субъекта с историей, природой, другими явлениями и событиями действительности – такое осмысление только затрудняется нарциссическими проекциями играющего постмодернистского субъекта и технократическим целеполаганием. Она считает, что «задача глобалистики – построить «генетику» культуры, которая бы не только объясняла историко-культурный процесс (в мировом и национальном масштабах), но и могла в перспективе прогнозировать его» [Там же]. Таким образом, необходимость глобалистики как интегративного знания о многомерных процессах глобализации в его идеальном измерении велика.
А.В. Перцев полагает, что «у человека существует витальная потребность в устойчивом мировоззрении. Человек просто не способен жить, если не найдет возможности удовлетворить ее [124, с. 65]. Он убежден, что «витальная потребность в мировоззрении и заставляет человека строить картину мира в целом, определяя свое место и возможности в нем» [Там же, с. 76]. Сегодня наиболее настойчиво проявила себя «человеческая потребность в мировоззрении, потому что она витальна. Говоря проще, без представления о целостном мире и своем месте в нем человек просто не сможет жить» [Там же, с. 116]. Человек не может жить только в мире товаров и вещей, пусть даже очень необходимых для жизни, исключительно потребительского толка, хотя бы потому, что родился существом мыслящим, ищущим смысл своего бытия.
Профессор И.А. Пфаненштиль отмечает, что «в настоящее время тема глобализации вышла на первый план общественного сознания, стала центральной» [129, с. 4]. Мировоззрение не может рассматриваться вне исторического контекста. Так, профессор считает, что «в конце Второй мировой войны возникает ситуация, когда историческое сознание подменяется исторической идеологией. И такая подмена в принципе оказывается формой подавления и нейтрализации исторического сознания и исторического самосознания социума, народа» [Там же, с. 79]. Это ситуация отхода и ученых, философов от общественно-исторической проблематики мировоззрения и его ядра – сознания, которое не бывает вне рамок общества и его истории. Сегодня видна попытка подмены истинных глобализационных тенденций на фоне «вестернизации» и «американизации», когда «в совокупности наличных способов самоутверждения социумов отдельные способы могут принадлежать большому или малому социуму, и когда историческое сознание одних социумов оказывается под ударом исторической идеологии… в результате деградирует как соответствующий народ, так и способ его самоутверждения. Деградирует также и историческое сознание народа» [Там