Воинская культура Японии. Боевые искусства, мифы и история. Лестев Антон Евгеньевич
поэтической антологии «Манъёсю» (Собрание мириад листьев, 759 год) имеется песня сакимори Отонэрибэ Тифуми, в которой упоминается молитва в храме Касима.
По предположению Горбылёва[179] будущие сакимори могли проходить воинское посвящение во время посещений Касима-дзингу, а также получать от местных священнослужителей наставления в приёмах боя.
Легендарным основателем традиции Касима-но тати считается Кунинадзо-но-Махито, который в 7 в. н. э. на основе хараи-тати (техники, при помощи которой Такэмикадзути-но микото усмирял страну) разработал ряд новых приёмов, названных им синмё-кэн («меч божественной тайны»)[180].
До эпохи Муромати (1336–1573) традиция Касима-но тати оставалась эзотерической и к изучению допускались лишь представители нескольких жреческих родов. Но в эпоху Муромати великий мастер меча Иидзаса Тёисай Иэнао Ига-но Ками сделал её доступной для всех желающих.
В школах симбу основатель тождествен каннуси, посреднику между богами и человеком. Горбылев пишет: «Фактически, это шаман, который устанавливает контакт с божеством-покровителем и создает канал, через который члены школы могут приобщиться к его воле и переданному им божественному знанию»[181]. Воинское искусство в школах симбу приобретает значение сакрального знания, а практика боевых искусств приравнивается к молитвам и ритуалам, даруя воину возможность собственного непосредственного общения с божествами. С этой точки зрения, воин освобождается от зависимости от священников, так как сам способен при помощи мастерства добиться внимания божества и познать законы Вселенной.
В архаичных шаманских традициях главенствуют ритуалы, связанные с плодородием, временами года, смертью, рождением, женитьбой и т. д., но в традиции симбу на первую роль выходят именно воинские ритуалы, а главенствующую роль занимают воинские божества. Тот факт, что в школах симбу почитались защитники японского государства, посланцы богини Аматэрасу – боги Такэмикадзути и Фуцунуси, – уберёг школы симбу от всяческих официальных нападок как на маргинальную традицию, несмотря на то, что школа Катори Синто рю никогда не служила ни одному даймё или правительству. Наследник школы и рода Иидзаса 19-й дай сокэ Иидзаса Сюриносукэ Киндзиро писал, что «Поскольку путь меча является наивысшей добродетелью, старшие сыновья никогда не служат клану самураев, они рождены для меча и умирают за него»[182]. То, что в феодальной системе школа боевых искусств могла позволить себя оставаться автономной и не подчиняться ни даймё, ни сёгунату, безусловно, говорит о её высоком статусе, основанном, в том числе, и на вере в божественное происхождение данной традиции.
Связь воинских искусств с сакральными, высшими началами бытия помогала снять противоречия между инстинктом самосохранения, присущим каждому живому существу, и воинским долгом[183].
Интересным методом инициации и духовного приобщения к шаманской традиции служит ритуал
Там же. С. 614.
Friday K., Seki H. Legacies of the sword. The Kashima-Shinryu and samurai martial culture. Honolulu: University of Hawai’I press, 1997. P. 23.
Горбылёв А. Синтоистская традиция воинских искусств. С. 620.
Иидзаса С.К. Предисловие / Ё. Сугино, К. Ито // Тэнсин Сёдэн Катори Синто рю Будо кёхан. Метод школы Тэнсин Сёдэн Катори Синто рю / пер. с яп. Содрицов Я. М.: Я. Содрицов, 2015. С. 36.
Зиганьшин Р.М. Военный этикет самураев // Историческая психология и социология истории. 2010. Т. 3. № 2. С. 125.