Поток вдохновения. Говинда Госвами
по этому пути, обретет Меня очень скоро, и этому Я сам учу людей в священных книгах.
В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.34) есть такая шлока:
йе ваи бхагавата̄ прокта̄
упа̄йа̄ хй а̄тма-лабдхайе
ан̃джах̣ пум̇са̄м авидуша̄м̇
виддхи бха̄гавата̄н хи та̄н
«Верховный Господь сам указал пути, по которым прийти к Нему могут даже те, кто пребывает в гуне невежества. Знай, что эти пути и есть бхагавата-дхарма».
Если Бхагаван говорит: «Мне нравится жареный картофель», и я приготовлю его для Него, Он будет доволен. Нет необходимости догадываться о том, что Ему понравится, если Он сам говорит, что любит. Таково указание Бхагавана, Верховного Господа. Он говорит нам, что нужно делать. Это и есть бхагавата-дхарма.
Капиладев сказал матери, что бхагавата-дхарма – это путь, которого придерживаются истинные садху. «Иди этим путем. Все, что тебе нужно, это общение с садху, и это Мой последний совет, тебе, матушка. Сатам прасанган мама вирйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расайанах катхах31. Садху слушают обо Мне: шраванам. Они прославляют Меня: киртанам. Они помнят обо Мне: смаранам. Шраванам киртанам вишнох смаранам. Они стараются всеми способами служить Мне. Пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам: поклоняются Моим стопам, возносят Мне молитвы, становятся Моими слугами, друзьями, предаются Мне32. Они отдают Мне все. Каждый свой поступок они стараются связать со Мной. Общаясь с такими садху, ты будешь поступать так же. По-иному и быть не может. Ты обретешь благо, если последуешь совету садху и будешь во всем брать с них пример».
Это первый и последний совет Бхагавана Капиладева, очень простой совет. А в одиннадцатой песни Господь сам дает определение бхагавата-дхармы. То, чему следует вайшнав, и то, что записано в «Шримад-Бхагаватам», – это и есть бхагавата-дхарма. В следующем стихе (11.2.35) говорится:
йа̄н а̄стха̄йа наро ра̄джан
на прама̄дйета кархичит
дха̄ван нимӣлйа ва̄ нетре
на скхален на патед иха
Встав на этот путь, ты обретешь бесстрашие. Продвигайся по нему хоть с закрытыми глазами – все равно не упадешь33. Находясь здесь, мы даже не можем себе представить, сколько там восторга и радости, счастья и упоения. Мы пытаемся вообразить, но не можем, ибо для нашего ограниченного ума это непостижимо.
Все объяснил Шрила Рупа Госвами в «Бхактирасамрита-синдху». Там он изложил науку преданности. Вот что он писал:
вйаватӣтйа бха̄вана̄-вартма
йаш́ чаматкр̣тибха̄рабхӯх̣
хр̣ди саттводжджвале ба̄д̣хам̇
свадате са расо матах̣
Как представить себе тот мир? Он живой. В вашем ограниченном уме не может возникнуть даже отдаленного представления о том, какой там царит восторг. Что доступно вашей мысли? Да, вы можете попытаться представить себе, насколько огромно небо, но что из этого
Цитируется начало стиха, ниже он приводится полностью:
сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати
«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» («Шримад-Бхагаватам», 3.25.25).
«[Махараджа Прахлада сказал:] Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] – таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23) [перевод относится к обеим частям процитированного стиха].
«Царь, тому, кто примет преданное служение Верховной Личности Бога, ничего не страшно в этом мире. Даже если будет бежать с закрытыми глазами, он никогда не попадет в ловушку и никогда не упадет».
«Когда превосходишь уровень экстатической любви и поднимаешься на наивысший уровень чистой благости, твое сердце полностью очищается от материальной скверны. На этой чистой стадии любви можно вкушать нектар, и способность эта называется