Лунное сияние махамудры. Тралег Кьябгон Ринпоче
Чандракирти утверждает:
Цепляние за нерождённость, пустотность и отсутствие самобытия —
Это ошибочный подход к медитации.
В тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» сказано:
Люди, цепляющиеся за идею о пустотности, не особо умны
И столкнутся с последствиями своего заблуждения.
Но не сама пустотность, а ложные идеи о ней —
Вот причина этих последствий.
И далее:
Если твоё понимание пустотности превратится в идею,
Оно станет ложным.
Если говорить вкратце, цепляние за идею о пустотности – это ложное воззрение. Впадать в подобный нигилизм, заявляя, что ничего не существует, даже хуже, чем верить в реальность феноменов50. Нагарджуна в своём тексте «Основополагающие строфы о срединном пути» пишет:
Если мы верим, что феномены обладают независимым существованием,
У нас хотя бы остаётся шанс попасть в высшие миры бытия.
Но если мы полностью это отрицаем,
То нашим уделом будут низшие миры.
Было бы ошибкой утверждать, что практика медитации пребывания в покое, которая выполняется после обретения верного воззрения, автоматически погружает ум в состояние полного растворения: ведь мы уже выяснили, что, не объединяя техники шаматхи и випашьяны, верное воззрение обрести невозможно. Те, кто уверен, что «аналитическое исследование» может проводиться исключительно в рамках випашьяны без использования шаматхи, а «пребывание в состоянии созерцания» предполагает лишь практику шаматхи в отрыве от випашьяны, просто-напросто не понимают, насколько важно объединять эти две техники. Унанагарбха в своём комментарии к тексту «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» пишет:
Что собой представляет медитация шаматхи? Это способность концентрировать внимание на объекте, выбранном для аналитического исследования в рамках практики випашьяны. Объект аналитического исследования и тот, кто его проводит, представляют собой единство, поскольку в обоих случаях задействован один и тот же ум.
Если бы шаматха и випашьяна были несовместимы, как утверждают некоторые люди, их взгляды вступали бы в противоречие с подобными цитатами. Ни в Тибете, ни в Индии не было мастеров, которые придерживались бы подобного воззрения, поскольку это означало бы, что шаматха и випашьяна выполняются по отдельности, а не вместе. Согласно нашей точке зрения, очень важно понимать, что техники шаматхи и випашьяны должны быть объединены. В тексте «Восхваление дхармадхату» сказано:
Нам следует созерцать истинную природу феноменов,
Не вовлекаясь в чрезмерный анализ.
Великий брахман Сараха сказал:
Истинная природа феноменов является незагрязнённой,
И не следует загрязнять её чрезмерным анализом.
Чрезмерный анализ загрязняет безупречную природу реальности.
Это всё равно что дразнить ядовитую змею.
Нагарджуна сказал:
Истинную
Цепляться за идею о пустотности означает придерживаться воззрения нигилизма. Если мы будем руководствоваться в своей повседневной жизни подобными нигилистическими убеждениями, то рискуем прийти к полному пренебрежению моралью, поскольку будем верить, что в конечном итоге всё равно ничего не существует и поэтому нам всё позволено. Воззрение срединного пути подразумевает, что мы осознаём пустотную природу всех феноменов, но понимаем, что это не означает автоматически, что они вообще не существуют. Все религиозные и метафизические системы представляют мир таким образом, чтобы мы смогли ощущать комфорт от присутствия в нём. Мир может быть на самом деле непостоянным, иллюзорным или даже не существовать вовсе, но нас убеждают, что он зиждется на некой великой, неизменной, совершенной реальности, которая просто от нас скрыта. Воззрение мадхьямаки является полной противоположностью подобных представлений. Реализация пустотности – это вовсе не проникновение в тайну некой мистической реальности, скрывающейся за ширмой повседневной жизни. Постижение истинной природы внешнего мира, в котором мы живём, – вот что такое реализация пустотности. Религии и философские школы помешаны на поисках идеального мира, но идея такого поиска противоречит тому окружающему миру, который все мы знаем. Представление об идеальном мире может быть связано с Богом или Абсолютом, но её предназначением всегда остаётся попытка представить нам механизм, позволяющий сделать нашу быстротечную, изменчивую жизнь комфортной. Все религии и философские школы разделяют единое убеждение – всё, что является постоянным и неизменным, есть благо, а всё, что является непостоянным и нестабильным, есть зло. Буддийское же воззрение заключается в том, что нам следует принять непостоянство и нестабильность мира, вместо того чтобы искать некую идеальную мистическую реальность.