3 шага к осознанности. Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)
бесед. Я здесь лишь для того, чтобы поделиться с вами несколькими вещами. Не потому, что вам следует им поверить – любой, кто говорит, что вы должны поверить, является вашим врагом. Любой, кто призывает вас уверовать, любой, кто говорит вам, что нужно иметь веру – смертельно опасен для вас, он останавливает рост вашей жизни. Любой, кто предлагает уверовать, является помехой в пробуждении вашего разума.
Мы долгое время были верующими, и наш современный мир – результат всего этого верования. Может ли существовать более прогнивший мир, чем этот? Более испорченный? Мы – верующие люди и верим очень давно. Может ли человек быть хуже, чем он есть сегодня? Могут ли наши мозги быть более прогнившими, чем сегодня? Может ли быть больше боли, напряжения и страданий, чем сегодня? Мы долгое время имели верования, и весь мир верит: некоторые – в этот храм, некоторые – в ту мечеть, некоторые – в ту церковь, некоторые – в эту книгу, некоторые – в другую книгу, некоторые – в этого пророка, некоторые – в того пророка. Весь мир верит. Несмотря на все это верование, результатом является наш мир.
Некоторые люди могут сказать, что это из-за недостатка веры. Я хочу сказать вам, пусть будет так, чтобы существование полностью стерло все эти верования. Если бы верование стало всеобщим, человеку пришел бы конец – потому что его разум был бы разрушен. Верование – это антиразум. Всякий раз, когда кто-то говорит, что вы должны поверить в то, что он говорит, на самом деле он говорит, что вам не нужно ходить своими собственными ногами. Всякий раз, когда кто-то говорит уверовать, он говорит: «Зачем тебе глаза? Глаза есть у меня».
Я читал один короткий рассказ…
В одной деревне жил человек, потерявший зрение. Это был пожилой человек. Он был очень стар, ему было около девяноста лет. Все члены его семьи – а у него было восемь сыновей – все восемь сыновей говорили ему, чтобы он вылечил свои глаза. Они говорили, врачи сказали, что его глаза можно вылечить.
Старик отвечал: «Зачем мне нужны глаза? У меня есть восемь сыновей, у них – шестнадцать глаз. У них восемь жен с шестнадцатью глазами. Есть тридцать два глаза, которые могут видеть вместо меня, зачем мне глаза? Для чего? Я могу жить слепым».
Его сыновья говорили ему снова и снова, но безрезультатно. Старик не соглашался. Он сказал: «Для чего мне глаза? В моем доме есть тридцать два глаза».
Проходили дни. Однажды в доме начался пожар. Тридцать два глаза выбежали наружу, а старик остался внутри. Дом был объят пламенем, старика оставили в доме, а эти тридцать два глаза выбежали на улицу. Тогда он и вспомнил, что могут помочь только собственные глаза, ничьи другие глаза помочь не могут.
Пользу может принести только чей-то собственный разум. Верования, данные другими, не помогают. В жизни нас окружает огонь, все время. Огонь окружает нас двадцать четыре часа в сутки. И только наши собственные глаза могут нам помочь, ничьи другие глаза – ни глаза Махавиры, ни глаза Будды, ни глаза Кришны, ни глаза Рамы[4]. Чьи-то чужие глаза не могут нам помочь.
Но