Толкование на Четвероевангелие преподобного Ефрема Сирина. Преподобный Ефрем Сирин
он вдвойне принял дух своего учителя (см.: 4 Цар. 2, 9). Если бы сие было так[64], то Елисей два раза и на двух колесницах вознесся бы на Небо, быть может, даже на Небо небес. Отсюда ясно, что Елисею дана была бы сила Илии вместе с его делами. Но не все дела Илии переданы ему, а (только) подобие дел, ибо иначе сомнительно было бы, полезны ли они. Однако, если бы Писание не говорило, что Елисей вдвойне получил дух Илии, не уяснили бы, что он получил бо льший дар.
Прислали к Иоанну те же, которые (потом) присылали к Господу и спрашивали: «Какою властью Ты это делаешь?» (ср.: Мф. 21, 23; Мк. 11, 28; Лк. 20, 2). Поелику (же) он (Иоанн) пришел не для того, дабы поучать врагов, то и не открыл им того, о чем они спрашивали. Так как спрашивающие не того хотели, чтобы узнать, кто действительно был Иоанн, но со властью ему говорили: кто ты такой, что делаешь это? – потому и Иоанн ответил (им) не как ученикам, а как врагам, и на все, о чем и как они его ни спрашивали, сказал: я не Христос, не Илия и не пророк, но глас, – причем не назвал себя даже ни Иоанном, ни человеком, хотя (на самом деле) был и пророком, и Илией, и Христом[65]. Но (он так поступил потому, что во мнении) тех, которые спрашивали его, Иоанн, конечно, не был никем из сейчас поименованных, подобно тому, как и Господь наш, будучи благ, сказал некоторым: «Я не благ» (ср.: Мф. 19, 16–17; Мк. 10, 17–18; Лк. 18, 18–19).
Как голос, возвещающий о свете[66], пробуждает ухо[67], и как блеск светильника вызывает деятельность глаза, так и Писание содействует гласу. Ибо одно суть светильник и петух, как Илия и Иоанн. Петух своим голосом пробуждает нас к слушанию, и он есть образ гласа Воскресителя нашего, а светильник своим блеском представляет нам образ света Просветителя нашего. Потому оба они с двух сторон заключили тьму[68] и суть образы Отца и Сына, разрушивших нечестие, и образы пророков и апостолов, ибо с той и другой стороны оказали помощь Солнцу[69].
Но пойми и то, что Иоанн, которого назвал светильником Тот, Кто создал его пламенные уста, есть (вместе с тем и) образ Илии, который языком своим сжег нечестивых и пламенем уст своих наказал их засухой и жаждой. Кроме того, петух, который поет в тишине ночи, есть образ Иоанна, проповедовавшего в тиши пустыни. И если светильник приносится в вечернюю пору, то петуха, который поет только утром, одновременно с ним[70] нельзя слышать. Но в Иоанне с предрассветным гласом совместился и светильник вечерний, дабы свидетельствовать о приходе Илии[71], который таинственным образом явился в лице Иоанна.
Итак, Иоанн есть глас, но Слово, которое выражается гласом, есть Господь. Глас их (иудеев) пробудил, глас их призвал и возвел, Слово же разделило им Свои дары. Каков грех, таково и наказание[72]. Немного они удалились от веры и немного их наказал. «И погубит ветви леса железом», – сказал Исаия (Ис. 10, 34). Сказал ветви, – а не корни. Когда же мера грехов их исполнилась, пришел Иоанн и вырвал дерево с корнями. «Вот, секира прошла даже до корня дерева» (Мф. 3, 10), о чем Исаия не упоминает. И когда сие
То есть рассуждать так, как рассуждали иудеи – противники Иоанна.
Святой Ефрем называет Иоанна Христом (то есть помазанником Божиим) в том же смысле, в каком священные ветхозаветные писатели прилагали это имя к царям Еврейским (ср.: 1 Цар. 24, 7, 11; 26, 9–10, 16 и др.) и некоторым другим исполнителям воли Божией (см.: Ис. 45, 1).
Разумеется пение петуха, возвещающее о наступающем рассвете дня.
Буквально: «стучит в двери ушей».
Речь идет о светильнике, разгоняющем тьму вечера, и петухе, предваряющем наступление дня. Таким образом, тьма ночная как бы с той и другой стороны (то есть с вечера и с утра) сжата или заключена между вечерним светильником и утренним пением петуха.
То есть как вечерний светильник и пение петуха, разгоняющие тьму ночи, оказывают этим содействие солнцу, так пророки и апостолы, боровшиеся с мраком нечестия до и после пришествия Христа, помогали делу Солнца Правды.
То есть при светильнике или вечером.
Илия называется светильником вечерним потому, что имеет явиться при кончине мира.
Этими словами начинается толкование на Мф. 3, 10.