Проповеди. Отец Алексий Мечев
Иисус, воззрев на них, говорит: Человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу (Мк. 10, 27).
Я боюсь, что чтение «Лествицы» св. Иоанна вызовет этот страх, это смущение. «Кто же может подняться на эту Лествицу?» – подумают духовные мои дети. Человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу. Вступать на путь духовной жизни можно только уповая на эти слова, а не на свои силы. От нас Господь требует усилий в меру наших человеческих сил, в меру нашего человеческого разумения – остальное дает нам Божественная благодать, Божия помощь.
Вот почему, приступая к чтению «Лествицы» св. Иоанна, да не дерзаем ставить себе задачей подняться на недосягаемую его высоту. Задача подвизающегося – работать для Господа всю жизнь. А каковы будут плоды – это от благодати Божией.
Первая ступень Лествицы требует от нас должного отношения к «миру». Надо противопоставить себя ему. Провести некую черту. Отречься от него. Первое слово св. Иоанна «Об отречении от мира», а следующее, ступень вторая, «О беспристрастии».
Боящихся сделать этот шаг св. Иоанн ободряет следующими словами: «В самом начале отречения, без сомнения, с трудом, понуждением и горестью исполняем добродетели, но преуспевши, перестаем ощущать в них скорбь или ощущаем, но мало; а когда плотское мудрование наше будет побеждено и пленено усердием, тогда совершаем их уже со всякою радостью и ревностью, с вожделением и Божественным пламенем».
«Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие», – говорит апостол Павел. Свои скорби ожидают и вступающего на путь духовной жизни. Слишком сильна над нами власть жизни мирской, чтобы мы могли без боли, без тоски, без скорби отсечь внутренно цепи, связующие нас с миром. Но великий опыт подвижников вселяет в нас радостную бодрость. Он говорит нам о дальнейшем. О том, что ждет нас, когда мы не остановимся на полпути, когда «преуспевши» и победив «плотское мудрование», подымемся несколько над жизнью мирской. Тогда этот подвиг отречения вселит в нас радость. Божественное пламя и ревность охватят нас…
«Желающие истинно работать Христу прежде всего да приложат старание, чтобы при помощи духовных отцов и собственным рассуждением избрать себе приличные места и образы жизни, пути и обучения: ибо не для всех полезно общежитие по причине сластолюбия, и не все способны к безмолвию по причине гнева, но каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам».
Это указание св. Иоанна относится не только к подвизающимся в монашестве, – оно относится и к нам, мирским людям. Совершающие путь духовной жизни в миру, отрекающиеся от него внутренно, не уходящие в монастыри, в пустыни и затворы, все же неминуемо должны и по внешности, хотя и в условиях мирской жизни, изменить жизнь свою. Нужен некий внешний режим жизни, который и должен быть установлен «собственным рассуждением», но с ведома, по совету и с согласия духовника.
«Кто истинно возлюбил Господа, кто истинно желает и ищет будущего Царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и Страшном Суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного».
Да и как возлюбить ему? Тот горний Иерусалим, то вечное Царствие – если оно откроется внутренним очам – сразу осветит особым светом мирскую жизнь. Увидит человек, как ничтожны и призрачны соблазны мира. Как суетны заботы. Временное, преходящее станет для него подобно сновидению. Какими страшными предстанут ему грехи против Господа! Какое великое правосудие увидит он в вечных мучениях для душ, возлюбивших временное и отвергнувших Христа! Ибо вечная, бессмертная душа человеческая, избирающая временное и тленное, сама себя ввергает во власть вечной смерти.
«Если кто возненавидит мир, тот избежит печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи».
Вначале человеку кажется, что отречься от мира, значит избрать путь, не знающий радости. Радость мирская кажется ему единственной радостью жизни. Но это самообман. Это наваждение бесовское. Эта кажущаяся мирская радость опустошает душу, является источником уныния, разочарования, безотчетной тоски. За минуту этого мелькнувшего призрака человек платит долгими и тяжкими скорбями.
«Не верь этому призраку, – говорит св. Иоанн. – Не радость, а печаль ждет тебя в миру. Ибо жизнь мирская – это постоянное лишение себя “любящих вещей”. Возненавидь мир. Возненавидь “вещи” сии – и тогда избежишь печали».
«Будем внимать себе, чтобы, думая идти узким и тесным путем, на самом деле не блуждать по пространному и широкому. Узкий путь будет тебе показан утеснением чрева, всенощным стоянием, умеренным питием воды, скудостью хлеба, чистительным питием бесчестия, принятием укоризн, осмеяния, ругательств, отсечением своей воли, терпением оскорблений, безропотным перенесением презрения и тяготы досаждений, когда будешь обижен, – терпеть мужественно; когда на тебя клевещут – не негодовать; когда уничижают – не гневиться. Блажены ходящие стезями показанного здесь пути, яко тех есть Царство Небесное».
Здесь св. Иоанн предостерегает нас от обольщения. Человеку может казаться, что