Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши. Шри Садху Ом
Садху Ом был вполне способен обнаружить ошибочное понимание тех, кому в своем подходе к учению Бхагавана по понятным причинам были доступны только английские версии.
Некоторые люди склонны оценивать каждого преданного Шри Бхагавана по количеству лет, которые они жили вместе с ним. Пребывание в непосредственной близости с Гуру и наличие длительных взаимоотношений с ним является, как правило, основным критерием для того, чтобы считаться компетентным для передачи его учения, советовать другим, как правильно использовать это учение. Но время, которое ученик провел в физическом присутствии своего Садгуру, не является критерием, по которому можно судить о его духовных достижениях.
Однажды Свами Шри Садху Ому кто-то заметил в несколько пренебрежительной манере: «Вы жили с Шри Раманой лишь пять лет; разве нет тех многих других, кто жил с ним намного дольше?» Садху Ом ответил: «Да, я действительно стыжусь этого, ведь пяти секунд более чем достаточно для божественной Силы, сияющей в Присутствии Шри Бхагавана, чтобы утолить духовную жажду зрелой души. В моем случае понадобилось пять лет. Не выказывает ли это мою незрелость?»
Этот ответ был характерен для непритязательной и скромной позиции Свами Шри Садху Ома. Он никогда не искал никакого признания от мира, несмотря на свою многогранную одаренность: как тамильского поэта, обладающего исключительным, выдающимся мастерством, как талантливого музыканта и сладкоголосого певца, как яркого прозаика и блестящего философа, наделенного глубоким духовным прозрением и способностью выражать истину ясно, просто и самобытно. На самом деле его жизнь была совершенным примером строгого соблюдения основного предписания, которому учил Шри Бхагаван, – что мы должны отрицать «себя» в каждое мгновение, не придавая никакого значения нашей личности, и, таким образом, полностью стереть наше эго.
Хотя некоторые из прозаических и поэтических сочинений Садху Ома были опубликованы уже при жизни, многие были изданы на тамильском языке после того, как он оставил свое физическое тело. Его отношение к публикации своих работ полностью отличалось от того, как относятся к своим трудам многие другие авторы духовных или философских книг, кто по собственной воле стремится поделиться своими знаниями со всем миром. «Нам не следует открывать дверь, пока в нее не постучат», – таков был принцип, лежащий в основе всех его действий. Пока его не спрашивали с искренней заинтересованностью, он ничего не говорил и не писал на духовные темы.
Шри Садху Ом часто говорил: «Мы не должны гнаться за миром, мы не должны смотреть наружу, в мир, мы должны смотреть внутрь – на Истинное Я. Эти санньясины (духовные искатели), которые гонятся за миром, не достигнут ни мира, ни Истинного Я (Бога). Если мы попытаемся преследовать свою тень, мы никогда не поймаем ее; но если мы направимся к солнцу, наша тень пойдет естественно за нами. Те санньясины, которые всегда идут к миру с целью обучить мир, в конце концов испортятся…»
Однажды к