История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу. Уилфрид Д. Хамбли
к нему, такова: великий бог Парамешвар обязательно потребует предъявить татуировки, как доказательство того, что душа жила на земле. Если таких знаков нет, божество заставит женщину возродиться в виде злого духа, если же оно проявит снисходительность, то позволит ей попасть на небеса, но только если ее тело протащат через колючие кусты, которые и оставят на нем метки.
Сэр Джон Скотт рассказывает о связанных с тату традициях ли, аборигенов Хайнаня, которые считают, что на лицо женщины должно быть нанесено изображение по выбранному ее мужем рисунку, полученному от предков. Не допускаются даже мельчайшие отклонения от первоначального образца, иначе предки не узнают женщину после ее смерти.
Касательно Океании существуют записи о нескольких примерах знаков и рисунков на теле, которые должны быть полезны в будущем мире. Согласно верованиям жителей Маэро, острова в архипелаге Новые Гебриды, все души людей, чьи уши не были проколоты при жизни, не получат воды в мире духов, а те, у кого не было татуировки, – лишены еды. Люди на острове Флорида считают душу чем-то реально существующим. Она совершает опасное путешествие, в ходе которого обычно на берегах Озера душ ее встречает тиндало (tindälo) – призрак. Если нос человека до его смерти проколот, его душа допускается к остальным духам, в противном случае ей предстоят печаль и страдания.
Население островов Гилберта заменяет столь уважительное отношение к прокалыванию носа верой в эффективность татуировки – паспорта для прохода в иной мир. Л. Фробениус писал: «Только татуированные достигают страны блаженства». В Гадесе жители Фиджи относятся с крайним презрением ко всем, чьи уши не проколоты, а женщины без татуировок, по их представлениям, сразу подвергаются нападению душ представительниц того же пола и становятся пищей богов. Важность такой функции знаков на теле объяснима, по причине постоянной заботы людей всех периодов и культур о судьбах своих душ. Беспокойство о сохранении тела и о бессмертии души являлось главной целью древних египетских практик, включавших окрашивание лица красной краской и бальзамирование мумий.
Лорд Эйвбери в «Доисторических временах» тоже ссылается на значение знаков тату после смерти, утверждая, что женщина с Фиджи, не имеющая традиционной татуировки, не может надеяться на счастье после смерти. А женщины эскимосов были всегда уверены в том, что татуировка будет признаком их добродетели в следующем мире. В материалах Американского бюро этнологии содержится много интересных ссылок на верования эскимосов, связанные с изображениями, которые наносятся на тело, в основном для магических и социальных целей. Нет прямых указаний, подтверждающих описание Холла в своей «Жизни с эскимосами», хотя вполне очевидно, что они могли быть верными во время его исследования. Но в результате дальнейших контактов с торговцами и путешественниками верования и практики эскимосов претерпели существенные изменения. Вероятнее всего, рубцевание первоначально имело терапевтическое