Главное заблуждение человечества. Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
можете и съесть пирожное, и сохранить пирожное – совместить приятное с полезным, – зачем же довольствоваться половиной? Знание полезно во внешнем мире, во внутреннем мире оно служит помехой. И то же верно относительно внутренней мудрости: внутри она приносит величайшую радость, но не пытайтесь применять ее во внешнем.
Были совершены обе эти ошибки. Запад стал жить, опираясь только на знания, и поэтому потерял внутреннее измерение, потерял внутреннее цветение, утратил связь со своим внутренним существом. Восток сделал обратное: считая, что знание бесполезно, он стал ненаучным, неэффективным, и его внешний мир пострадал. Он беден, безобразен, ненаучен.
Запад утратил связь со своей душой, Восток утратил связь со своим телом. Но человек – есть танец этих взаимодополняющих, комплиментарных составляющих; они танцуют вместе. Это два крыла: нельзя взлететь в небо с одним крылом – с одним крылом вы упадете. Запад упал, Восток упал; они доказали свою полную несостоятельность.
Нам нужно новое человеческое существо, у которого были бы оба крыла: крыло знаний, науки, технологии и крыло медитации, просветления, любви, свободы. Когда оба крыла будут действовать слаженно, в глубокой синхронности, в согласии и гармонии, только тогда человек будет завершен, полон, тотален.
Знание не нужно во внутреннем мире. Ты спрашиваешь о внутреннем мире:
Что же тогда необходимо, чтобы указать нам путь к высшей цели?
Нет никакой высшей цели – пусть это будет ясно с самого начала. Нет цели как таковой, поэтому о высшей цели не может быть речи. Все, что есть, есть непосредственно и немедленно досягаемо – позвольте мне повторить, непосредственно и немедленно. Нигде нет ничего высшего, непосредственное и немедленное – и есть высшее. И нет цели; само по себе паломничество – есть цель. Каждый шаг – это цель, каждое мгновение – это цель.
Здесь не нужно знания, потому что знанием руководствуются, достигая цели. Здесь же нужна бесцельная, немедленная, непосредственная жизнь; нужна невинность, не знание. Невинность, непосредственность ребенка, то, что Дионисий назвал «сияющим неведением», – нужно именно оно, сияющее неведение, просветленное состояние незнания.
Когда вы думаете о просветлении, вам представляется как бы высшее, окончательное знание – и вы ошибаетесь. Просветление – это высшее и окончательное состояние незнания; это сияющее неведение, это состояние ребенка. Мудрец снова становится ребенком. Он начинает собирать цветные камешки, гальку, ракушки на берегу моря… Он собирает дикие полевые цветы – без всякой цели, ради сущей радости.
Учительница воскресной школы попросила младший класс назвать какую-нибудь из десяти заповедей, и маленький мальчик встал и громко сказал:
– Прелюбодействуй в поте лица своего!
Вот сияющее неведение! Это так невинно: «Прелюбодействуй в поте лица своего!»
Хорошенькая молодая учительница беспокоилась об одном из своих одиннадцатилетних учеников. Однажды после уроков она отвела его в сторону и спросила:
– Почему