Теджобинду-упанишада. Тайное учение о точке энергии. С. М. Неаполитанский
saha nāvavatu ||
saha nau bhunaktu ||
saha vīryaṃ karavāvahai ||
tejasvināvadhītamastu mā vidviṣāvahai ||
Ом. Да защитит Он нас обоих.
Да будет Он доволен нами.
Да обретем силу.
Да принесет нам озарение наше исследование.
И да не будет между нами вражды.
Ом! Мир, мир, мир!
Глава 1
oṃ tejobinduḥ paraṃ dhyānaṃ viśvātmahṛdisaṃsthitam |
āṇavaṃ śāmbhavaṃ śāntaṃ sthūlaṃ
sūkṣmaṃ paraṃ ca yat || 1||
1. Ом. Высшая медитация – это медитация на точку энергии, которая есть всепроникающий Атман, пребывающий в сердце, чрезвычайно малая, источник блага и умиротворения, находящаяся за пределами грубого и тонкого10.
duḥkhāḍhyaṃ ca durārādhyaṃ duṣprekṣyaṃ muktamavyayam |
durlabhaṃ tatsvayaṃ dhyānaṃ munīnāṃ ca manīṣiṇām || 2||
2. Эта медитация, изобилующая сложностями, трудновыполнимая, трудно воспринимаемая, освобождающая, нерушимая, труднодостижима даже для мудрецов и отшельников11.
yatāhāro jitakrodho jitasaṅgo jitendriyaḥ |
nirdvandvo nirahaṅkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3||
3. Воздержанный, укротивший гнев, обуздавший мирские привязанности, покоривший органы чувств, свободный от двойственности, лишенный самости, лишенный стремления к выгоде и свободный от собственничества12,
agamyāgamakartā yo gamyā’gamayamānasaḥ |
mukhe trīṇi ca vindanti tridhāmā haṃsa ucyate || 4||
4. а также избегающий запретного и не идущий на поводу ума – те через трое врат достигают трех обителей Атмана13.
paraṃ guhyatamaṃ viddhi hyastatandro nirāśrayaḥ |
somarūpakalā sūkṣmā viṣṇostatparamaṃ padam || 5||
5. Познайте это Высшее, величайшую тайну, непроявленное и лишенное опоры, тончайшее, имеющее образ сомы. Это высшее состояние Вишну14.
trivaktraṃ triguṇaṃ sthānaṃ tridhātuṃ rūpavarjitam |
niścalaṃ nirvikalpaṃ ca nirākāraṃ nirāśrayam || 6||
6. У этого состояния три лика, три качества и три части, оно лишено образа, неподвижное, неизменное, лишенное формы и лишенное опоры15.
upādhirahitaṃ sthānaṃ vāṅmano’tītagocaram |
svabhāvaṃ bhāvasaṅgrāhyamasaṅghātaṃ padāccyutam || 7||
7. Это состояние лишено обусловленности16 и недоступно для речи и ума. Природа Я объемлет все существование. Это непреходящее состояние не является совокупностью частей17.
anānānandanātītaṃ duṣprekṣyaṃ muktimavyayam |
cintyamevaṃ vinirmuktaṃ śāśvataṃ dhruvamacyutam || 8||
8. Оно безличностное, превосходящее радость, невидимое, свободное, неизменное, постигаемое как освобожденное, вечное, постоянное и неразрушимое.
tadbrahmaṇastadadhyātmaṃtadviṣṇostatparāyaṇam |
acintyaṃ cinmayātmānaṃ yadvyoma paramaṃ sthitam || 9||
9. Это – Брахман, это – внутренний Атман18, это – Вишну, это – высшая цель, непостижимый Атман, преисполненный сознания и пребывающий за пределами пространства.
aśūnyaṃ śūnyabhāvaṃ tu śūnyātītaṃ hṛdi sthitam |
na dhyānaṃ ca na ca dhyātā na dhyeyo dhyeya eva ca || 10||
10. Оно лишено пустоты, но кажется пустым,
10
Tejobindu. Tejas – свет, сияние, сила, энергия, тепло, жар, энергия огня, огонь; жизненная сила, сущность, семя и т. п. Bindu – точка, капля, пятно, частица, семя; точка над буквой, представляющая анусвару. Точка (анусвара) в слоге «Ом» символизирует четвертое состояние сознания (турия) или состояние экатмы (единства с Атманом), а также трансцендентное состояние, выходящее за пределы всех концепций. (см. Мандукья-упанишада, Тарасара-упанишада; также о четырехчастном символизме «Ом» см.
11
В другой версии второй стих выглядит следующим образом: duḥsādhyaṃ cha durārādhyaṃ duśhprekśyaṃ cha muktamavyamḥ durlakśaṃ dustaraṃ dhyānaṃ munīnāṃ cha manīśhiṇāmḥ. П. Дойссен переводит так: «Трудно выполнить, трудно достичь, / Трудно смотреть, трудно установить, / Сложно выполнить эту медитацию / Даже для мудрых и одиноких». duḥkhāḍhya – duḥkhā (страдание) и āḍhya (богатый, изобильный), то есть смешанный со страданием, болезненный. Durārādhya – трудно умилостивить, выиграть или преодолеть. Duṣprekṣya – трудно замечаемая. Avyaya – нетленный, неизменный; нетленность. Manīṣin – вдумчивый, умный, мудрый, мудрый, расчетливый. Muni – святой, мудрец, провидец, аскет, монах, преданный, отшельник (особенно тот, кто дал обет молчания).
12
В другой версии: jitāhāro jitakrodho jitasaпgo jitendrayaḥ nirdvaṇdvo nirahaṇkāro nirāśīraparigrahaḥ || 3 || Yatāhāro – умеренный в еде, воздержанный. Nirāśīra – не стремящийся к выгоде. Ср. с Бхагавад-гитой: nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigata-jvaraḥ – без желания выгоды. Āśīr – благословение, польза, стремление к благу, пользе, выгоде, благословению и т. п. Апариграха – это нестяжание, воздержание от присвоения объектов, потому что человек понимает недостатки в «приобретении их, сохранении, потере, привязанности к ним». Parigraha (париграха) означает «накапливать», «стяжать», «жаждать», «искать», «захватывать» и «получать или принимать» материальные блага или дары от других. Это слово также включает идею делать добро с ожиданием выгоды или вознаграждения, а не просто ради доброго дела. Париграха включает в себя результаты, а также намерение. Другими словами, это означает тягу к собственничеству и накоплению, а также вещи, которые были приобретены благодаря этим отношениям.
13
Haṃsa – лебедь, гусь; Атман, высший дух, Вселенская душа; опыт единства; принцип, отождествляемый с Вират, Вишну, Шивой и т. п. Слово «хамса» очень загадочно и имеет множество значений в соответствии с разными контекстами. Хамса указывает на того, кто может отделить недвойственность от двойственности, или метафорически сому от воды, или молоко от воды в смеси воды с молоком. Слово «хамса» состоит из «хам» (или ахам) и «са» (То), что означает «Я» (есть) «то». В высшем смысле слова это Калахамса (или Парабрахман). Это также творец Брахма, когда у него есть хамса (или лебедь) как средство передвижения, или хамса-вахана. Термин «хамса» относится к проявлению праны и к человеческому дыханию; говорится, что мы выдыхаем со звуком «ха» и вдыхаем с «са». (см.
14
В другой версии: paraṃ guhyamidaṃ sthānam-avyaktaṃ brahma nirāśrayamḥ || vyomarūpaṃ kalāsūkśmaṃ viśhṇostatparaṃ padamḥ. П. Дойссен переводит: «Загадочное место./ Брахман, беспочвенный и непроявленный, / С частями тонкими, как эфир; Это высшая ступень Вишну». Сома – напиток, имя луна, имя Шивы. Как напиток, сома – это амброзия богов. Благодаря соме боги смогли преодолеть все препятствия для достижения своих целей. Индра перед битвой с Вритрой пил реки сомы, чтобы обрести силу, необходимую для победы. Агни также потреблял его в больших количествах. Сома приносила ведийским богам бессмертие. Как луна, Сома приравнивается к богу Чандре, который изначально был лунным божеством. Луна считалась чашей, в которой хранился напиток сома для богов, и одна из причин того, что луна прибывала и убывала, была связана с этим фактом. Когда луна убывала, это произошло потому, что боги выпили всю сому; по мере того, как она увеличивалась, бог воссоздавал себя, только чтобы снова быть поглощенным, как только чаша снова наполнилась.
15
Trivaktra – Вишва, Тайджаса и Праджна. Вактра – «орган речи»: рот, лицо, клюв и т. д. [Ману-смрити; Махабхарата] и т. д. Vaktraṃ от √ kṛ, открывать рот, зевать. Sthāna – состояние, пребывание в том же состоянии, неизменность. Triguṇa – три качества: Вирадж, Хираньягарбха и Антарьями. Tridhātu – трехчастный, тройной, триединый, три мира. Согласно Айянгару, тридхату – это Брахма, Вишну, Шива. Nirāśraya – без опоры, без обители, без поддержки.
16
Upādhi – обман, фантом, ограничение, обусловливание, наложение, маскировка; то, из-за чего одна вещь принимается за другую; атрибут, ограничивающее дополнение, обозначение, ложное отождествление и т. п. В адвайта-веданте: упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») – наложения, проекции, из-за которых возникает иллюзия множественности и отделенности. Все сущности в конечном итоге в мире есть только Брахман, проявляющийся через упадхи. Эти упадхи – не что иное, как различные формы майи. (
17
Cр. с Тантралока (1.90b) tatsvarūpaṃ japaḥ prokto bhāvābhāvapadacyutaḥ
18
Adhyātma – имманентное, внутреннее «я» всех существ; душа, личность; дух как индивидуальный или отличный от высшей сущности и как господствующий над телом; высший дух, проявляющийся как индивидуальная личность; относящееся к «я», отождествляемому с телом, умом, Атманом (см. Адхьятма-упанишаду). В Бхагавад-гите (8.3) akṣaraṃ brahma paramaṃ svabhāvo’dhyātmamucyate | bhūtabhāvodbhavakaro visargaḥ karmasaṃjñitaḥ || – «Брахман – Непреходящий, Высший; Его сущность называется я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощенных существ». У М. Мюллера «адхьятма» – субъективное, «адхибхута» – объективное, «адхидайвата» – божественное. (