Maestros de los Sueños. Paula Reschini Mengoni
con el mundo aéreo, donde sólo aparece de puntillas, con el aspecto universal de un texto que encarna una palabra de toda la eternidad. Ya sea una descripción, el entrelazamiento de una acción y un paisaje, donde incluso la aparición de un “yo” atribuible a cualquier lector, el poeta hace coincidir su yo y su realidad. Aquí, no hay realidad externa de la que uno deba hacerse “dueño y poseedor” según un modo cartesiano. El texto poético expresa tanto la singularidad del autor como la universalidad de su discurso. Extraño: ¿el tiempo ya no es tiempo y el mundo interior ya no es diferente del mundo exterior? Volvamos a la linealidad del tiempo y veamos, paradójicamente, a qué origen se remonta el desarrollo del gesto de creación. Desde el descubrimiento de la puesta en juego del significado con la resonancia de las palabras, explotada a voluntad durante el siglo XX, la poesía juega con su música. Además, sólo adquiere toda su fuerza cuando se dice, cuando la mente tiene que enfrentarse al silencio que lleva tanto más la acentuación de los versos. Una fuerza que no había conocido desde la combinación del marco versificado y la rima. Hagas lo que hagas, la poesía se relaciona con figuras ancestrales del lenguaje. Y el primero sin duda sería el del advenimiento del habla en el ser humano: el balbuceo antes de las palabras. No “el balbuceo de las clases a silenciar” como dice Valère Novarina (nacido en 1947), sino el de la boca de los actores, por ejemplo, antes de la enunciación. Una etapa pre lenguaje que sería la primera y, veremos cómo, la última lugar donde todavía se manifiesta un fértil asombro ante el mundo. De hecho, es la progresión del asombro en el asombro lo que nos hace últimos en la lectura, dentro de un lenguaje específico de cada poeta. Avanzamos así, tanto en el tiempo como en la progresión de la lectura, desde este punto del balbuceo, hacia una música de palabras que canta su singularidad universal. Cuando leemos un poema o cuando lo escuchamos, nos ponemos manos a la obra con el autor y viajamos juntos, utilizando su lenguaje, esta historia que no es un poema y que sigue creciendo, nos asombra. Es un verdadero hermanamiento con el acto de creación donde vemos que la poesía pone en juego, de forma inmediata e inmanente, la mirada del lector. Esta es quizás una característica única que comparte con las artes visuales. Además, ¿no crea la poesía también imágenes? La convergencia actual entre poesía y pintura exige directamente tener en cuenta al espectador. Para ver cómo, hoy, la pintura codicia la poesía y la poesía pide imágenes, nadie puede verla con los mismos ojos. Sin embargo, hay una diferencia: si bien las artes plásticas no salen del momento representado porque, con ellas, no es posible ver lo invisible detrás de lo visible, la poesía misma, más que la pintura, pide infinito gracias a las representaciones que ofrece dentro de un pre-texto y un post-texto. La narración despliega imágenes en dos direcciones: las que siguen y las que preceden al texto, deseando encontrar la encarnación en una o más imágenes tangibles. Dilema para el creador. La poesía sólo puede unir imágenes, como en un contrapunto musical. Pero se trata aquí, sin embargo, de la mirada del espectador a quien se invoca de la misma manera, suspendiendo sus certezas para explorar una alteridad real entre él y el creador. Los sentidos y la mente del espectador tienen, pues, un espacio común cuando el poeta realiza el acto de escribir y el pintor el de pintar. Pero la escritura todavía tiene su peculiaridad. En el momento de compartir, es la co-creación poeta-espectador la que da existencia al texto. No hay diferencia entre el texto y aquel a través de quien se despliega. Siempre hay una obra, que captura tanto imágenes como formulaciones de la psique, antes y después del momento de la lectura, que ofrecen, a ambos, un mismo espacio para la creatividad. En adelante, ya no se trata aquí de “comunicar”, de manera casi canónica, la verdad de una palabra a través de un texto, restituyendo una realidad que se sostiene en el exterior. La poesía contradice la costumbre occidental de pensar el mundo como una exterioridad de uno mismo. El célebre psicoanalista suizo erudito, Karl Gustav Jung (1875 - 1061), ya decía a principios del siglo XX, con la complicidad de los científicos de su época, que la mirada puesta sobre la observación crea en parte el objeto contemplado. Terrible transgresión que no deja de operar en la poesía. ¿Con qué propósito, se podría decir ingenuamente? La poesía todavía la ignora pero, si no es un puro objeto de distracción intelectual y sensible, apunta a un trastorno de la civilización. Al menos, en lo que a nosotros respecta, significa que nunca es estéril enfocar nuestra mirada en otras civilizaciones: al mezclar el signo con el significado, ciertos escritos antiguos o contemporáneos son quizás el vector de una verdad humana mucho más profunda, en nuestra relación con el mundo y con uno mismo. Charles Baudelaire (1821_1867) o Edgar Poe (1809-1849) no nos contradecirían, quienes nos han encauzado hacia la modernidad. Y, con ellos, otras personas mayores ya vieron lo que es posible vivir hoy. Plotino (205-270) cuyo pensamiento resurge hoy, fue el vigilante de nuestra civilización, transgrediendo la visión clásica para anunciar, desde el comienzo de nuestra era, el ineludible avance de la interioridad hacia el ser. Entre tanto, estaba el pensamiento moderno, el que juega con la relación estrecha significante / significado, el de Raymond Queneau (1903-1976) que se burla del “terror de las letras”. O la acidez de un Boris Vian (1920-1959) abriendo magistralmente la poesía al canto. Pero en esta etapa, la creación poética ya no forma parte de la linealidad del progreso. Al contrario, tiende a utilizar todas las herramientas que pueden transgredir el lenguaje académico sea el que sea, incluso la poesía, para colocarnos frente a una aporía: ¿qué podemos escribir ahora? La pregunta ya se planteó después de la abominación nazi: ¿podemos siquiera escribir todavía? El más rotundo de su tiempo, uno de los más profundos de su siglo, escribió René Char (1907-1988) incluso mientras silbaban las balas. Supo crear una obra que transformara la poesía, en el mismo momento en que la muerte era omnipresente. Este último surgió en la realidad y, la obsesión por la muerte en la mayoría de los poetas como en la mayoría de los creadores, esta vez cobró vida gracias a la historia colectiva. Por todo lo que amaba René Char, tanto en la vida como en la poesía: “Amo a quien me deslumbra y luego acentúa la oscuridad dentro de mí”: reunir lo imposible de la vida y su luz. Testimonio de una aguda visión de la imprevisibilidad del devenir. Más que un “ser” fijo e inmutable, es de hecho la expresión de este “devenir” lo que actúa aquí. Las apuestas son altas. Durante mucho tiempo en absentismo, René Char buscará un poder de condensación entre estos dos polos, oscuridad y deslumbramiento, en los huecos de los poderes telúricos y la alquimia. Nunca la conjunción entre un yo fuerte y un mundo de la “ternura oscura” no se habrá llevado a tal altura. Y es con esta forma de estar en el mundo que se construye la poesía que cuenta hoy. Al menos el que tiene más impacto en el resto del conocimiento. Durante más de veinte años, el simbolismo de las profundidades se ha presentado como el movimiento más sólido y llamativo para las futuras generaciones de poetas. Yves Bonnefoy (1923-2016) es su figura decorativa más brillante. En el centro de un coloquio que reúne a investigadores en ciencias fundamentales y sociales, este poeta demuestra una creatividad que pone en juego procesos que van más allá de la poesía: hacerla “simple” mientras se profundiza en lo que puede explorar la mente. La poesía, por tanto, no solo se encuentra en el centro de cualquier acto creativo, sino que también se convierte en el testimonio más profundo de la actitud exploratoria. Suspende todo conocimiento previo que sin embargo guarda en el presente, en su persistencia, para colocar la mente en un estado de total apertura frente a lo desconocido. Una posición de extrema tensión entre el futuro del hombre y el del mundo. A modo de cierre y comienzo al mismo tiempo, con Yves Bonnefoy, no debemos perdernos esta afirmación de que cualquier relación entre “sentido” y poesía es problemática. No es del orden de identificación. Desestabilización lingüístico: el significante (la forma) dejaría de ser el simple portador del significado (el significado) en la poesía. Para este autor, el acto de fe y la duda son a la vez consustanciales para el poeta y, quizás, para cualquier creador, incluso para cualquier investigador. Un paradigma poderoso para una nueva forma contemporánea de estar en el mundo. Yves Bonnefoy es un insaciable investigador de lo “simple”, tanto en poesía como en todo pensamiento. Pero este simple es de una densidad rara: la de una fuerte presencia en la precariedad, en una relación con las artes visuales. Además, para él, el acto poético debe ir acompañado de una reflexión sobre el hombre y el nuevo lugar que se le asigna en este mundo. Según Michel Finck, Yves Bonnefoy “sigue lidiando con una ambigüedad que le hace oscilar entre la salvación y la pérdida,” orilla “y” muerte “, donde el criterio del valor de la obra es la capacidad de entrega”. ¿Cuántas personas no están hoy en esta actitud pura, incluso entre las que no realizan un acto de creación artística? Inocentemente, hay muchos en este