El Bhagavad Gita (Edición Ilustrada). Anonimo

El Bhagavad Gita (Edición Ilustrada) - Anonimo


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la unión espiritual.

      Arjuna:

      54 ¿Qué es lo que distingue, oh KRISHNA, al hombre absorto en BRAHMÁN? ¿De qué manera habla? ¿Se mueve y actúa como los demás hombres?

      Krishna:

      57 Aquel que en ninguna circunstancia de su vida se inmuta, ni se siente afectado por los azares de la suerte; el que con ánimo sereno e imperturbable no se aflige en la adversidad, ni se regocija cuando la fortuna le sonríe, descansa en el supremo conocimiento.

      58 Cuando aparta sus sentidos de los objetos de sensación, como tortuga que encoge sus miembros en la concha, firme se halla en el supremo conocimiento.

      59 Los objetos de sensación, aunque no el gusto por ellos, abandonan al abstinente morador del cuerpo que de ellos no gusta, y aun el mismo gusto se desvanece al que persevera en la visión del Ser supremo.

      60 Sin embargo, los sentidos fogosos e indómitos arrastran impetuosamente el corazón del sabio que contra ellos forcejea para alcanzar la perfección.

      61 Sólo después de haber logrado la propia armonía puede tener el hombre su espíritu fijo en Mí, pues únicamente aquel que ha subyugado sus sentidos puede hallar, en verdad, la suprema sabiduría.

      62 El hombre que se complace en los objetos de los sentidos suscita en sí una inclinación hacia ellos; del apego surge el deseo; del deseo el apetito desenfrenado;

      63 del apetito desenfrenado dimana la turbación mental y de ella la pérdida de la memoria; de la pérdida de la memoria, la falta de discernimiento y por la falta de discernimiento se pierde el hombre.

      64 Pero el que dueño de sí mismo se mueve entre los objetos de sensación, con los sentidos libres de gusto y repugnancia, sojuzgados por el Yo, logra la serenidad.

      65 Una vez alcanzada se extingue toda pena y cuando el corazón permanece tranquilo, la mente alcanza asimismo la paz.

      66 No hay conocimiento cuando falta la armonía; sin armonía no puede haber contemplación, sin ésta no puede haber paz, ¿y cómo puede ser feliz quien carece de paz?

      67 Aquel que abandona su mente al ímpetu de los turbulentos sentidos ve pronto extraviada su razón como barquilla arrastrada por las olas de un mar embravecido.

      68 De consiguiente, aquel cuyos sentidos están por completo desapegados de los objetos de sensación, aquél, en verdad, descansa en el sereno conocimiento de sí mismo.

      70 Únicamente logrará la paz aquel en cuyo corazón van a extinguirse todos los deseos, como mueren las aguas torrenciales en el impasible océano, siempre lleno, pero sin desbordarse jamás.

      71 Quien extirpa todo deseo y vive libre de egoísmo, aflicción y vanidad obtiene la suprema paz.

      72 Esto es lo Eterno, oh ARJUNA; aquel que lo logra nunca más se halla expuesto a turbaciones ni engaños, y al llegar la hora de su muerte física queda absorbido en la Divinidad.

      20 Sistema filosófico fundado por el sabio KAPILA; corresponde a la metafísica analítica y es una de las seis escuelas de filosofía de la India.

      21 O sea, aquel hombre que, por medio de la meditación, ha llegado a alcanzar la sabiduría suprema, es decir, ha logrado identificar su Yo con la Divinidad.

      22 La vida y la muerte no son más que dos fases o aspectos diversos de la vida única; en realidad la muerte no existe. El Yo superior se mantiene inalterable, pues la inmortalidad es uno de sus atributos.

      23 El Ego o Yo superior de cada individuo es una radiación de la Divinidad; por ser uno con Ella es eterno, siempre ha existido y siempre existirá.

      24 Absoluta es la identidad entre todos los Egos, así como entre éstos y el Ser Supremo.

      25 El Espíritu Supremo, del cual es una irradiación el Espíritu o Yo Supremo del hombre. “¿No creéis que yo estoy en el Padre, y que el Padre está en mí?” (S. Juan, XIV, 10).

      26 Heroico antecesor de ARJUNA. KRISHNA menciona este personaje con objeto de infundir valor al abatido príncipe, mientras que en otros pasajes recuerda a ARJUNA el nombre de su madre, KUNTI o PRITHA para echarle en cara su falta de firmeza.

      27 Esto es, no comprenden que ese Espíritu es el Yo supremo que se oculta en lo más íntimo de su ser.

      28 Casta militar, la segunda en categoría. (Ver nota 10 del Canto I).

      29 El guerrero que peleando por una causa justa muere en el campo de batalla va inmediatamente al cielo de Indra.

      30 La palabra YOGA tiene muchos significados en la lengua sánscrita, pudiendo interpretarse de muy diversos modos. A veces corresponde a la unión mística con la Divinidad o a la práctica de la meditación como medio de alcanzar la liberación espiritual: absorto en la contemplación del Ser Supremo, el hombre siente completa indiferencia por todo lo terrestre y, en profundo éxtasis, goza de una clara y correcta percepción de las verdades eternas, así del Universo visible como del invisible. Igualmente la palabra YOGA da a entender un estado especial en el que el principio pensador del hombre se halla en perfecto reposo y así puede reflejar al Ego Supremo; expresa asimismo un estado íntimo de paz y serenidad, producido por el conocimiento o devoción espiritual. Siendo, pues, tan variable el significado de dicho término, en las notas se expondrá el sentido correspondiente en cada caso.

      31 Estos hombres, satisfechos con la letra muerta de los libros sagrados, no se toman el trabajo de inquirir la Verdad real contenida en sus páginas.

      32 “El goce de los cielos” corresponde al estado puramente subjetivo o ilusorio en que se hallan los principios espirituales del hombre durante el periodo que media entre dos encarnaciones consecutivas. Dicho estado es el cielo de las religiones de la India, llamado SVARGA, Paraíso de Indra, Monte Merú, etcétera.

      33 El conjunto de las tres cualidades es el Universo manifestado o existencia condicionada. Estas tres cualidades o modos (GUNAS) a que hacen referencia los VEDAS son SATTVA (luz, verdad, estabilidad y placer), RAJAS (pasión, deseo, dolor) y TAMAS (ignorancia, tinieblas, indiferencia). Para más detalles; ver los capítulos IV, X, XV y XVIII.

      34 Los “pares de opuestos” son calor y frío, placer y dolor, es decir, corresponden a las aparentes contradicciones


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