Klassikaline feng shui jõukuse ja heaolu suurendamiseks. Meister Denise Liotta Dennise
target="_blank" rel="nofollow" href="#imgb9926923e0534562a5927eab697682a2.jpg"/>
See numbrite asetus sai osaks hilisema taeva bagua’st (HTB). Numbrid annavad igas suunas kokku viisteist ja esindavad HTB-d selle numbrilises vormis. Luo shu’d kasutatakse väga laialdaselt klassikalise feng shui kõigi meetodite ja rakendusviiside juures.
Kuigi luo shu’d ja he tu’d kasutatakse „energia“ vahenditena hindamaks maid ning ehitisi, esindavad need kodeeritud kaardid ka taeva ja maa kosmoloogiat. Põhinedes he tu’le ja luo shu’le tuletasid hiinlased fakte ning teadmisi astronoomiast, geograafiast, feng shui’st ja matemaatikast. Ajalooliste tekstide põhjal on tõenäoline, et iidsed inimesed jõudsid nende teadmisteni läbi meditatsiooni või kanaldamise. Kuid hoolimata sellest, kuidas täpselt nende teadmisteni jõuti, on need väga väärtuslikud; neist on kasu feng shui rakendustes ja need aitavad meil hinnata energiat tänapäeval sama tõhusalt kui ammumöödunud aegadel.
He tu ja luo shu pärinevad tuhandete aastate tagusest ajast ja on iidsed oraaklid, mida peetakse Hiina metafüüsika selgrooks. Nende saladustesse pühendumiseks läheb tarvis aastatepikkust õppimist, mõtisklemist ja õppinud juhendaja abi.
Otstarve: feng shui jagab energia viide kategooriasse.
Traditsioonilises Hiina filosoofias ja metafüüsikas saab kogu looduses esineva paigutada ühte viiest chi või energia liikumise kategooriast. Need kategooriad on tuntud kui viis faasi ehk wu xing. Nii nagu sageli geniaalsete avastuste puhul, nii oli ka siin inspiratsiooniks loodus. Iidsete aegade inimesed pöörasid suurt tähelepanu energia pidevale ja ennustatavale tsüklilisusele – tuli põletab puitu ja metall pärineb maa sügavustest. Sidudes need teadmised inimese keha ja igapäevasündmustega, sündis viie elemendi teooria. See pakkus lihtsa lahenduse energia koostoime hindamiseks, jagades kogu energia viide kategooriasse.
Nendeks viieks elemendiks on metall (jin – mille sõna-sõnaline tähendus on kuld), puit (mu), vesi (shui), tuli (ho) ja maa (tu). Iga element kujutab mateeriat ja energiat ühest vormist teise muutumises. Wu xing selgitab lihtsalt suhteid nende eri tüüpi energiate vahel – seda tuleb mõista ühtaegu nii kujundlikult kui ka sõnasõnaliselt. Seda kasutatakse laialt mitmetes idamaade õpetustes, nagu näiteks feng shui’s, Hiina astroloogias, traditsioonilises Hiina meditsiinis ja võitluskunstides. Neile viiele energiale on omased kolm tsüklit – loov, nõrgestav ja kontrolliv tsükkel. Et feng shui selgeks saada, tuleb sul kõigepealt selgeks saada need viis elementi.
Otstarve: nende kahe bagua asetusest sünnivad kõik feng shui valemid ja tehnikad.
Iga feng shui’ga alustaja tunneb bagua kergesti ära, see esineb paljudes feng shui’ga seotud raamatutes ja aruteludes. Bagua on kaheksanurkne kaart, mis kujutab kaheksat trigrammi. Tegelikult on olemas kaks gua’de või trigrammide asetust, mida tuntakse vastavalt kui varajase taeva ja hilise taeva bagua’d.
Arvatakse, et kui Fu Xi esimest korda bagua üles joonistas, oli tegemist nelinurkse diagrammiga. Sajandite möödudes aga muundus nelinurk ümaraks kujutiseks, sümboliseerides looduse tsüklilisi ja vastandlikke jõudusid. Ringil pole ei algust ega lõppu; see sobib kõige paremini esindama universumi ja looduse igavesi ning lõputa tsükleid. See esimene asetus on tuntud kui varajase taeva bagua – fu xi või xien tien bagua.
Varajase taeva bagua (VTB), mis on 6000 aastat vana, kujutab looduse polaarsust ja sisaldab kõiki feng shui põhiprintsiipe. See peegeldab ideaalset chi maailma, mis on pidevas vastandumises. Varajase taeva tsükkel kujutab elujõu energia mustrit selle kõige polariseerunumas vormis. Lõpuks on just polaarsus – vastandite olemasolu – elu liikumapanev jõud. Kaheksa gua’d või sümbolit loovad kontseptuaalse mudeli, mis jälgib muutusi energias. Pane tähele täiuslikke vastandeid: taevas ja maa, tuli ja vesi ja nii edasi. Seda bagua’d kasutatakse sha shi kõrvalejuhtimiseks (seetõttu võib seda kohata inimeste koduustel) ja seda on võimalik ära tunda kolme pidevjoone järgi selle kõige ülemises osas.
Pärimuse kohaselt sündis hilise taeva bagua (ho tien või wen wang bagua) Chou dünastia valitseja kuningas Weni töö tulemusena, kes arendas edasi fu xi varasemaid diagramme. Kaheteistkümnendal sajandil eKr, kui kuningas viibis vangistuses, kujundas ta selle uue, looduse tsüklilisi jõude illustreeriva trigrammide asetuse. Hilise taeva bagua (ho tien bagua) kirjeldab keskkonnamuutuste mustreid. Vastupidiselt varajase taeva bagua’le on HTB dünaamiline, mitte staatiline; see kujutab universumi üha muutuvat struktuuri ja elu ringlevat olemust. Paljud feng shui rakendused on võrsunud hilise taeva bagua’st. Näiteks luo shu on hilise taeva bagua numbriline väljendus.
Otstarve: klassikaline feng shui kujutab endast suurt teadmiste hulka, mis on jagatud kahte põhilisse koolkonda.
Oma põhiolemuselt toetub feng shui peamiselt taevaste (aeg) ja maiste jõudude (väliste maastike ja siseruumide) hoolikale uurimisele ning mõistmisele, kuidas need elemendid vahendavad energiat ehk chi’d. Feng shui päritolu ulatub tuhandete aastate taha; mõnede allikate vältel sai see alguse umbes 4000 aastat eKr. Feng shui vanem nimetus on kan yu. Tegelikult on nimi feng shui kasutusel olnud vaid pisut enam kui sada aastat, alates Chingi dünastia valitsemisajast. Feng shui kuldaeg oli Tangi dünastia ajal, seitsmenda ja kümnenda sajandi vahel meie ajaarvamise järgi.
Aja jooksul kujunesid välja kaks peamist koolkonda – san he ja san yuan. Need kaks ideoloogiat on klassikalise feng shui alustaladeks. On oluline endale teadvustada, et feng shui on väga dünaamiline ja areneb pidevalt edasi, seda isegi tänapäeval. Tänapäeva feng shui meistrid kombineerivad neid kahte koolkonda, luues ühe suure teadmistevaramu. Kuid mõned üksikud meistrid kasutavad ainult üht neist kahest ideoloogiast – see pole halb, kuid üsnagi ebatavaline.
Kõik feng shui õpetused jagavad ühist põhimõtete ja teooriate kogumikku. Nii kasutavad kõik koolkonnad yin-yang põhimõtteid, viit elementi, bagua’d ja nelja tegurit – suunda, elanikku, aega ja asukohta. Pinnavormide ja topograafia hindamisel lähtuvad nii san he kui san yuan mõlemad Luo Panist (Hiina kompassist). Mitmed populaarsed feng shui raamatud kirjeldavad neid kahte koolkonda ekslikult „vormikoolkonna“ ja „kompassi koolkonnana“, kuid see on sama, kui sisekujundaja ütleks sulle, et ta kasutab oma kujunduses nii „värvi koolkonda“ kui ka „vormi koolkonda“ – on ilmselge, et värv ja vorm on mõlemad kujunduse lahutamatuks osaks.
Kompassi koolkonna ja vormi koolkonna mõisted tekkisid erinevatest lähenemistest, mida kumbki teooria kasutab. San he koolkond rõhutab vormi, kuju, kontuuri, välimuse, voolu ja kinnituse uurimist.9San yuan keskendub eelkõige ajale; see rõhutab chi ja ajadimensioonide mõju, omadusi ning eri tüüpe.10 Vaatamata sellele, et need ideoloogiad on veidi erinevad, on nende eesmärk sama: uurida paiga energiat lähtuvalt selle vormist, kujust, suunast, ajastusest ja kompassist ning inimestest, kes rendivad, omavad, asustavad või arendavad neid paiku.
San he koolkond
San he, tuntud ka kui san hup, tähendab „kolme harmooniat“, „kolme ühtsust“ või „kolme kombinatsiooni“, vastavalt siis kas mandariini või kantoni keele tõlkele.
Sellist keskkonnale lähenemist tuntakse nimetuse
See lähenemine, mida tuntakse