Россия и движущие силы истории. Книга 2. Цивилизация психологической войны. Вячеслав Навроцкий
от рассуждений истину в учениях древних цивилизаций. Спрос породил предложение и в результате появились такие успешные имитации древней мудрости, как «Герметический свод» и «Изумрудная скрижаль». Другой известной подделкой был «Асклепий» (Asclepius) – труд, посвященный описанию магии, при помощи которой египетские жрецы одушевляли изваяния своих богов.
В то, что Гермес Трисмегист был реальным человеком, жившим в глубокой древности, верили не только греческие философы, но и отцы христианской Церкви, прежде всего Лактанций в III веке и Августин в IV веке (при этом Августин считал тексты Трисмегиста противоречащими Святому Писанию). Тем более легко было поверить в это тем, кто жил в XV—XVI веках. Аналогичным образом, автором еще одного основополагаюшего герметического текста, называвшегося «Халдейские оракулы», считали Зороастра – основоположника древнеперсидской религии, жившего приблизительно за шесть или семь столетий до н. э. На самом деле этот текст был создан примерно в то же время, что и «Герметический свод».
Поскольку герметизм был создан греками в условиях стремительного распространения христианства, он естественным образом принял вид некой разновидности последнего. Это облегчило его возвращение тысячу с лишним лет спустя в интеллектуальную среду христианской Европы – даже несмотря на то, что посредниками в этом возвращении стали арабские и еврейские мыслители позднего средневековья. Однако в своих главных постулатах герметизм отстоит от христианства, каким оно сложилось в первые века нашей эры, гораздо дальше, чем, например, такая разновидность христианства как протестантизм. Во-первых, герметизм, как уже было сказано – это не религия. В лучшем случае его можно считать религиозной философией, но еще точнее было бы называть его оккультной или гностической философией. Во-вторых, различные версии протестантизма основываются исключительно на той или иной интерпретации библейских текстов. Хотя эта интерпретация делалась под влиянием различных идей, в том числе и герметизма, все же Лютер, Цвингли и Кальвин за основу брали Священное Писание, в то время как основу герметизма составил сплав элементов неоплатонизма, халдейско-персидской и египетской астрологии, а также магии, алхимии, и, наконец, Каббалы.
О влиянии Каббалы на религиозно-философскую мысль Возрождения следует сказать особо. Знакомство с Каббалой христианских мыслителей началось в XIV—XV веках. Этому знакомству, а также первым попыткам соединить христианское учение с Каббалой, способствовали принявшие христианство евреи, такие как Авнер из Бургоса (ок. 1270—1346) и Пауль де Гередия (ок. 1405—1486). Согласно некоторым сведениям, Плифон, сыгравший значительную роль в возникновении герметизма, в молодости учился у иудея-каббалиста. Во второй половине XV века Каббала стала стремительно набирать популярность среди итальянских гуманистов, и с этого времени начинает свое существование такое странное явление как «христианская каббала»