Куларнава-тантра. Часть I. священный текст

1.109(1). из различения – в оригинале viveka. Согласно комментарию «Уманга», имеется в виду различение между преходящими и непреходящими вещами [Kulārṇavatantra 2018: 23].

1.111. Два слова [ведут отдельно] к узам и освобождению – «мое» и «не мое». / [Словом] «мое» связывается существо, а [словом] «не мое» освобождается оно (dve pade bandha-mokṣāya mameti nirmameti ca / mameti bādhyate jantur na mameti vimucyate) – таким образом, садхака должен полностью отказаться от чувства собственничества. Ср. БхГ XIV.50.29: «Два слога – это смерть; три слога – извечный Брахман. «Мое» – это смерть, «не мое» – это вечность!» (цит. по: [Махабхарата 2003: 99]). Параллели этой мысли встречаются и в христианстве. Б. Л. Смирнов в своем комментарии к этому месту цитирует Иоанна Златоуста: «В мире до тех пор будет зло, пока будут существовать два слова: „твое“ и „мое“» [Анугита 1977: 154].

1.118(1). мучимый тремя видами страданий (tāpa-trayārti-santaptāś) – в санскритских текстах выделяется три вида страданий: вызванные внутренними причинами, другими существами и сверхъестественными причинами [Durgā Saptaśatī 2012: 640–641; Saptaśati-sarvasvam 2001: 418]. Ср. «Вьяса-бхашья», комментарий на «Йога-сутры» Патанджали: «Страдание (бывает трех видов): вызываемое внутренними (причинами), другими существами и сверхъестественными (причинами)» [Классическая йога 1992: 100], а также ср. «Санкхья-карика-бхашья» Гаудапады (комментарий на «Санкхья-карику» Ишваракришны): «Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств» (цит. по: [Лунный свет 1995: 111]).

2.1. ты указал на ученье кулы, / Но не разъяснил его (kula-dharmas tvayā deva sūcito na prakāśitaḥ) – В тантрах Богиня иногда замечает, что Шива ранее указывал (sūcita) на какую-либо тему, но не объяснил или не раскрыл ее (kathita, prakāśita) [Goudriaan 1981: 27]. Ср. ГСТ 1.2; ЧЧТ 1.1.

2.2(1). верхнего потока откровения (ūrdhvāmnāyasya) – слово āmnāya означает «священная традиция; ведийская литература в ее совокупности; обычаи; учение; совет, наставление» [Apte 1988: 84]. В недуалистическом шиваизме и шактизме этот термин используется главным образом для обозначения четырех потоков откровения (через священные тексты), на которые разделяется эзотерическая традиция кулы: 1) «восточная традиция» (purvāmnāya), из которой развилась кашмирская трика; 2) «северная традиция» (uttarāmnāya), с которой связаны школа крама и культ богини Кали в разнообразных формах; 3) «западная традиция» (paścimāmnāya), представленная школой кубджикамата, где почитается богиня Кубджика; 4) «южная традиция» (dakṣiṇāmnāya), к которой относится школа шривидья, чье учение основано на почитании богини Трипурасундари. Иногда выделяется пять потоков, в соответствии с пятью ликами Шивы. Иногда же сюда добавляется буддийский тантризм, и тогда потоков становится шесть [Bhattacharyya 2005: 372; Padoux 2010: 98–99; Tāntrikābhidhānakośa 2000: 200]. КуларнаваТ, как мы видим, принимает вариант с пятью потоками откровения, с добавлением к четырем упомянутым верхнего потока (ūrdhvāmnāya). По мнению Д. Уайта, введение верхнего потока является новшеством КуларнаваТ [White 2003: 18]. Согласно комментарию «Уманга», пять этих потоков соответствуют пяти ликам (или устам) Шивы: западный – Садьоджате, северный – Вамадеве, южный – Агхоре, восточный – Татпуруше и верхний (середина) – Ишане [Kulārṇavatantra 2018: 26].

2.2(1). наставление – в оригинале mata. Согласно Апте, слово mata может, в частности, означать «мысль, идея, доктрина, догмат, вера, религиозное верование» [Apte 1988: 418].

2.3(2). стать йогини любимцем (yoginīnāṃ priyo bhavet) – значение слова «йогини» разнообразно, о них см. Словарь предметов и терминов. Согласно комментарию «Уманга», в данном случае речь идет о женских божествах, составляющих свиту Богини (āvaraṇa devatā) и предстающих в облике ее подруг. Эти божества скрыты (āvṛta) в облике мантр Богини, отсюда их название (āvaraṇa). Их насчитывается миллионы, а главными из них являются 64 йогини. В комментарии «Уманга» также приводится список этих йогини из Бриханнандикешвара-пураны [Kulārṇavatantra 2018: 26–27].