Православие. Честный разговор. протоиерей Всеволод Чаплин
из последних интервью, объясняя слова «no religion» в знаменитой песне «Imagine», где он рисует идеальную для себя картину мира, Леннон говорит: «Это не значит – представлять себе мир без Бога». Но тут же добавляет: надо одновременно почитать и Христа, и Мухаммеда, и Кришну… Ленноновский синкретический гуманизм – это то, что было близко и постхиппиевскому поколению, и многим нынешним интеллектуалам.
«Богословие» Леннона – пессимистическое и безвыходное, наполненное неизбывной тоской по раю. «Бог – это концепция, которой мы меряем всяческую боль». Трудно поверить, но это слова не из трактата, а… из рок-баллады, из подзабытой сейчас ленноновской песни «Бог», где автор отчаянно декларирует свое неверие: «Я не верю в Гитлера, я не верю в Иисуса, я не верю в Кеннеди, я не верю в Будду… я верю только в Йоко и в себя». И добавляет: «Мечта закончилась, что еще сказать… Мечта закончилась вчера».
Уныние, отчаяние, бегство от вечных вопросов в семейные радости. Может ли такая «вера» дать силы? Вопрос не к Леннону – его пусть Бог судит. Вопрос к нашим общечеловекам.
Христианская бардовская песня и рок-музыка появились в России в начале девяностых. Первые опыты были подчас очень спорными – на грани смешения христианства то с общегуманистической идеологией, то с агрессивным национализмом. Попадались песни откровенно скучные. Но уже тогда в этих опытах был искренний поиск истины. Со временем пришла осознанная и прочувствованная вера: недавно, слушая на концертах в рамках выставки-форума «Православная Русь» Андрея Селиванова, Юрия Шевчука, Ольгу Арефьеву, Вячеслава Капорина, Стаса Бартенева и других, я не нашел практически ни одной богословской погрешности в текстах. Но осталась искренность – та, какой совершенно нет у иных «попсовиков» и фольклорщиков, которые откровенно актерствуют, когда поют о Православии, о куполах-колоколах… Все-таки многие барды и рокеры – люди по-настоящему верующие, хоть и прошедшие трудный путь. Они мне гораздо ближе, чем околоцерковный масскультурный китч, напомаженный и фальшивый, пусть даже он рядится в сарафаны «народности».
Смотреть фильм «Страсти Христовы», честно скажу, было больно и неприятно. Но разве Матерь Божия и апостолы испытывали другие чувства у Креста? Картина может разбудить человека, заставить его задуматься о смысле Страстей Христовых, о смысле собственной жизни, вспомнить, что в мире есть страдания и смерть, которые отчаянно прячет от среднего человека массовая культура. Если фильм привел хотя бы одного человека в храм – уже хорошо. Главное только, чтобы душераздирающие картины, представленные Мелом Гибсоном, не превратились в очередной «ужастик», о котором человек забывает на следующий день, окунувшись в привычную бытовую суету.
На этом фоне жалко выглядят все «коды да Винчи» и «последние искушения». В их основе очень старая тенденция, знакомая нам еще по древним ересям, – «приблизить» Христа к нашему греховному состоянию, приписать Ему собственные заблуждения, поместить Его в