Самоосвобождающаяся Игра. Вадим Демчог
не потребовали следующего акта с другими существами вместо людей, с другими формами, другими светилами, выдумками и приключениями?»[264] Одним словом, это первое и, по сути, самое главное заблуждение: мы наивно полагаем, что живем в мире, созданном другими! И так возникает дуальная позиция ума, в которой подлинная реализация невозможна!
И на это следует еще и еще раз обратить особое внимание: в мире, созданном другими, наша реализация невозможна! И прежде всего потому, что в узком, двойственном положении Ума «…попытки изменить ситуацию внешне – начать работать интенсивнее и упорнее, поменять место работы, переехать в другой город, обвинить в своих проблемах других людей и т. д. и т. п. – все это, скорее всего, бесплодно или, по крайней мере, будет носить временный характер до тех пор, пока мы не обратим свой взор вовнутрь»[265]. Пока не поймем, что «…сами должны стать тем изменением, которое хотим видеть во внешнем мире»[266]. А когда «…изменяемся мы, изменяется и все вокруг»[267].
И как это возможно?
Самоосвобождающаяся версия игры[268]
Итак, примерно к 28–30 годам (у кого-то раньше, у кого-то позже) у людей, верных т. н. «инстинкту преображения»[269], возникает, как мне кажется, «революционная» идея освободиться от власти демона игры; уйти из того театра, который Арто называет «пищеварительным»; т. е. отказаться от унизительного прозвища «…марионетки в театре Господа Бога-режиссера»[270]; преодолеть т. н. «пребывание в обыденности»[271], и узнать творческую силу всего диапазона Театра Реальности. И если это действительно происходит, тогда мы естественным образом включаемся в динамику тщательного исследования своего уникального «многоклавишного» инструмента, устремляясь к познанию – самоосвобождающейся версии игры. Той единственной, в которую, с моей скромной точки зрения, действительно стоит играть! И что это за версия? Например, в древнеяпонских театральных состязаниях существовало такое правило: «На сцену выходят два артиста. Оба играют. Выигрывает тот, кто делает другого зрителем…»[272], т. е. победителем становится тот, кто своей непоколебимой целостностью вышибает другого в двойственную позицию! И что это означает? В этой до предела утонченной культурной традиции считалось, что мастерство артиста, выбитого из позиции единства, – повержено! Так оно и есть! Известен также рассказ Максима Штрауха об игре Михаила Чехова. Он много раз ходил на спектакли, в которых играл Чехов, «…что бы подглядеть тайну его искусства. Но мне ни разу не удалось сохранить позицию рационального наблюдателя. Чехов сбивал меня с этой позиции, превращал в послушного ребенка, который смеялся и плакал, по воле актера-волшебника…» Фактически, во всех методах игры двойственная модель восприятия используется в целях достижения самореализующейся, или самоосвобождающейся, позиции ума. Все нижеприведенные техники базируются
Ги де Мопассан. (Источник цитаты утерян. Выписка из моих дневников.)
Money, success & you by John Kehoe. (Canada: Zoetic Inc. 1999.)
Мохандас Карамчанд Ганди, прозванный в народе Махатмой (Великой душой).
Лама Оле Нидал «Каким все является» (Спб. Издат. «Алмазный путь». 1995).
Термин Самоосвобождающая Игра был подарен мне в 1990 году, на одном из курсов буддийской медитации, учителями «Алмазного Пути» Оле и Ханной Нидал. Тогда, испытывая пьянящую, интуитивную потребность во что бы то ни стало соединить взгляд Махамудры с театрально-зрелищным способом функционирования в мире, я обратился к учителю с просьбой дать определение моим усилиям. И я получил то, что хотел. Два тибетских слова были написаны Ханной Нидал на клочке бумаги (на этом языке определение звучало так: rang grol) и переведены на английский так: освобождение игры посредством себя самой. Этот хорошо известный термин играет также важную роль в буддийской системе методов школы Дзогчен, или Великого Совершенства. В дальнейшем, в своей дерзкой манере, я немного усложнил традиционный термин, добавив к нему окончание – «ся». Так термин «Самоосвобождающая Игра» был трансмутирован в словосочетание «Самоосвобождающая-ся Игра». То есть игра, которая не только освобождает кого-то от чего-то, но и сама посредством себя самой освобождается от себя самой.
Формула известного русского драматурга, режиссера, теоретика и историка театра Николая Николаевича Евреинова (1879-1953). В своих статьях и книгах, таких как: «Введение в монодраму» (1909), «Нагота на сцене» (1911), «Театр как таковой» (1912), «Театр для себя» (1915), «Азазел и Дионис» (1922), разрабатывал понятие «театральности» и принцип «монодрамы». С 1927 года, как драматург, режиссер и сценарист, работал в Париже.
Перефразированная цитата из стихотворения Н. Гумилева «Театр»: «Все мы смешные актеры в театре Господа Бога» (Стихи. Л. 1988).
Пре-бывание в обыденности – термин, предложен Назипом Хамитовым, автором новой парадигмы философии человека, Метаантропологии. Метаантропология – учение о человеческом бытии в обыденных, предельных и запредельных проявлениях. Сам термин “пре-бывание в обыденности” означает «пребывание в уснувшем бытии». «Это пассивное, несвободное бытие, застылость переживания и действия. В пребывании звучит отстраненность от собственного Я. Это призрачное и сонное бытие, подчиненность Другому. Это неопределенность своего пути и нежелание выбора. Это упоение несвободой. Это наслаждение отсутствием ответственности. В обыденности как пребывании можно проявлять большую внешнюю активность, но она всегда задана извне, а не изнутри, и, в конце концов, абсурдна – активность пребывания в обыденности не порождает ничего оригинального и нового. Она не порождает ничего живого. Обыденность-пребывание есть воронка, засасывающая в себя человеческую жизнь». (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии»., Киев., издат. «Ника-Центр».; М., издат. «Института общегуманитарных исследований», 2002)
Цит. из монографии: Такэо Харукава «Рождение, расцвет и гибель театра Но» (Изд. «Трио». Санкт-Петербург. 1997). Как известно, в Китае и Японии существовала вера в некую магию игры, в которой видели средство исцеления души и тела. Считалось, что в этом мире все взаимосвязано: неправильное действие может неожиданно отозваться на судьбах других, плохая игра актера может принести беду. Поскольку между сценическими действиями и положением в стране усматривали прямую связь, то актера за плохую игру могли приговорить к харакири или сослать на острова. Таким образом, в древних традициях смысл театра – уравновешивать сердца людей, быть источником долголетия, счастья и продления жизни.