Телескоп мудрости. Краткий построчный комментарий к «Письму другу» великого мастера Нагарджуны. Карма Тринле Ринпоче
не проходит, медитируй в своем сердце на ее несовершенство, пока твой ум не выйдет из-под контроля сильного желания[7].
Б1 Б10 Б. О недостатках такой страсти
Строфа 22
Охраняй свой беспокойный ум, как ты хранил бы Учение,
Как оберегал бы ребенка,
Сокровище или саму жизнь.
Пусть жажда чувственных удовольствий, подобная змее,
яду, оружию, врагу или огню,
Вызывает у тебя отвращение.
Если объекты желания сильны и твой ум не находит покоя, несмотря на различные методы, применяемые для его успокоения, необходимо дисциплинировать его крюком внимательности. Если ум, постоянно пребывающий в беспокойстве от своих объектов, не находится полностью в беспечном отвлечении, распознай представление, которое в нем возникло. Исследуй, хорошее оно или плохое, и соответственно оставь неизменным или откажись от него. Подобно тому, как ты хранил бы Учение, как берег бы любимого ребенка, ценное сокровище или саму жизнь, нужно охранять свой ум.
Полезно понять, что жажда чувственных удовольствий неуместна: эти желания подобны ядовитой змее, яду или оружию, которое может тебя уничтожить, врагу, готовому причинить тебе вред, или огню, в котором ты можешь сгореть. Пусть они вызывают у тебя отвращение, не ищи в них радости.
Б1 Б10 Б. О том, что чувственные удовольствия не приносят удовлетворения, но лишают свободы
Строфа 23
Желания порождают страдание.
Царь Победителей провозгласил, что они подобны плодам кимбу,
Откажись от них.
Те, кто поглощены мирскими интересами,
Закованы в темнице сансары этими железными цепями.
Стремиться к счастью, которое дарят нам объекты наслаждения, не имеет смысла. Мы счастливы, пока они у нас есть, но со временем приходят страдание и потери. Царь Победителей, Шакьямуни, провозгласил, что счастье от объектов желания подобно плодам кимбу, которые снаружи хороши, но внутри негодны. Необходимо отказаться от желаний, используя искусные средства для их подчинения. Люди, поглощенные мирскими интересами, не в состоянии так поступать и потому беспомощны. Они закованы этими железными цепями в темнице сансары. Крюком добрых действий укрощай обезумевшего слона своего ума.
Б1 Б10 Г. О том, что высочайший герой – это тот, кто может охранять собственный ум
Строфа 24
Кто из двух героев величественнее – тот,
кто усмиряет вечно
Беспокойные и неустойчивые объекты
шести органов чувств,
Или тот, кто побеждает в битве армию врага?
Мудрые знают, что это первый из них.
Есть два вида врагов, причиняющих нам вред, – внешние и внутренние враги. Про того, кто подчинил чувства, охраняя свой ум, говорится, что в этом мире он герой-победитель. Шесть органов чувств12 – это глаза, уши, язык, нос и кожа плюс интеллект как шестой орган, а их объекты – формы,
Это поучение относится к уровню Махаяны: в данном случае все средства хороши для того, чтобы избавиться от тревожащего чувства. В Алмазной колеснице практикующий считается достаточно сильным, чтобы использовать желание на Пути, и потому такие методы не применяются; Алмазный путь учит, напротив, видеть природное совершенство в людях и в ситуациях.