Els llegats. Lluís Calvo Guardiola
i clivelles profundes. Cada tradició implica una pretensió de veritat, una visió de món, una configuració contraposada. Per aquest motiu les tradicions s’esdevenen en un camp de batalla cultural, el qual se situa sempre en un punt o altre del present, com a temporalitat convencional i fictíciament uniforme. Per tant, és prou evident que hem d’aprendre a veure el passat en els esdeveniments que s’esdevenen en el present. Aquests fets sempre estaran en el seu lloc, esperant-nos de manera pacient. L’anàlisi dels temps pretèrits només pot assolir-se a través de l’observació minuciosa de les restes que ens arriben des de la discontinuïtat, com un flaix que parpelleja de tant en tant, deixant-nos entreveure la seva font de possible veritat. Aquesta discontinuïtat és destacada per Michel Foucault a L’archéologie du savoir (L’arqueologia del saber), quan argumenta que l’escampadissa que l’historiador tenia la missió de suprimir de la història ha esdevingut, ara, un dels elements fonamentals de l’anàlisi històrica.
Cada cop que una creació, un discurs o una visió determinada passen a la història hi ha un dictamen. O tal vegada un dictat. Exercir un dictamen és emetre un veredicte que és fill del seu temps. En lloc de considerar el temps en forma de línia recta hauríem de veure’l com un cercle, una mena d’ouroboros que es mossega la cua. El pas d’una obra concreta a la tradició respon al dictat d’un temps determinat que té un caràcter dialèctic. Succeeix, però, que aquest veredicte, que hauria de ser temporal i revisable, s’estableix ben sovint com un dogma, cosa que tanca les portes a la crítica, a la investigació, a la lectura i a l’escolta atenta del que se’ns ha llegat. La voluntat dels dictats de conformar una sentència tancada, concloent i inamovible és una pretensió vana, però que fa forat perquè marca una tendència discursiva i perquè remar contracorrent sempre exigeix un esforç suplementari. La línia que uneix la confluència d’interessos, l’emissió del veredicte, la transmissió i l’acceptació té una continuïtat que només pot ser trencada amb l’observació més crítica i atenta. Contradir el veredicte vol dir oferir un nou discurs, bregar amb l’anterior i intentar fer un forat a través de la relectura, de la nova audició i de l’examen alliberat de prejudicis, nepotismes i anatemes.
Aquests fets pesen molt sobre les generacions posteriors, perquè es repeteixen sense fi i arriben a consolidar-se en forma de prejudici. La manera en què un llegat guanya influència, o la perd, respon també a canvis en la recepció de les obres, a nous discursos, a desplaçaments del poder cultural, a la inconsistència de les obres que no suporten la prova del temps o bé a la reivindicació d’un autor oblidat per part de noves lleves de lectors i d’amants de l’art. Però els canvis socials també impulsen noves lectures. En el cas de les creadores amb talent, les llacunes no cal buscar-les en cap altre lloc més que el silenci exercit per part d’un model concret de societat patriarcal. S’estableix, aleshores, un fràgil equilibri que és reemplaçat per un altre, amb recurrència. S’hauria d’exercir la sospita, per tant, damunt dels veredictes d’autors emesos per part de jutges que en són part interessada. Només el temps permet la necessària distància, però no es pot oblidar que aquesta també està condicionada pels factors abans esmentats, sense l’anàlisi dels quals no és possible explicar les successions en l’ordre del rebuig, l’oblit i l’acceptació oficial.
Enfront de l’acceptat pel veredicte, en el món contemporani existeix també la figura del desplaçat i de l’ésser sense atributs. Quan ja no existeix el domini de l’herència es produeix un distanciament i una sensació de no pertànyer al món, de ser-ne estranger. La idea de la coherència hegeliana, de la integració de totes les diferències en un gegantí sistema de totalitat, s’ha esmicolat com un gerro del qual tothom n’advertia la fragilitat. Les continuïtats s’han interromput i mostren les seves nafres. I el saludable alliberament de qualsevol temptació totalitària pot comportar, paradoxalment, el perill de caure en un desert sense referents, en el qual és molt difícil orientar-se i on el fet d’extraviar-se està gairebé garantit. La trama zombi té un costat positiu, la narració no oficial que suposa una font d’esperança i revolta, però també una banda fosca, consistent en la negació desenganyada de qualsevol referent o model temporal. Arendt mateix ens adverteix que la pèrdua de la religió cristiana i la fe en el futur tecnològic exposen la humanitat a la contingència, amb una força i una intensitat que no s’havien conegut mai.
En el nostre món contemporani s’ha produït un desplaçament cap al present que s’autoreplica sota l’aparença de la novetat contínua. Un monstre devora tots els fets de la humanitat amb una insatisfacció encomanadissa. Tan bon punt tenim una cosa entre els dits ja n’anhelem una altra de diferent, perpetuant la roda de la realització i del desig. I fet i fet, el que s’ha estroncat en el nostre temps és la fe envers el futur hegelià i fàustic, perquè l’eix s’ha desplaçat cap a l’apogeu del present que ja no necessita emmirallar-se en una projecció tan incerta com mancada de perspectiva. El present, per tant, esdevé la certesa que es destrueix a ella mateixa en cada instant. Si abans podíem situar l’angoixa en els anhels del futur, ara el neguit s’ha desplaçat cap a la línia prima del present, tan prima que en enunciar-la tot just fa un moment ja ha desaparegut (ah, la fugacitat de l’escriptura!). Els tempsuts –recordem la paraula– ens exclamem davant d’aquesta minva obstinada perquè sabem que neix d’un miratge que tan bon punt s’anuncia ja ha perdut la seva veu per esdevenir, finalment, un no-res que sols podem evocar com a reminiscència del temps pretèrit. Per això la maquinària del present replica amb encert els seus miralls, per tal que el pes de la pèrdua passi inadvertida, tot generant una il·lusió cinematogràfica de continuïtat (el passatge, ho admeto, té un regust bergsonià).
Hauríem de ser capaços d’expandir el temps, de sentir-lo, de tenir-ne constància a través d’algun ressort que en permeti l’aturada. El nostre temps ens mostra el visatge d’algú que demana tenir temps i que en formular el prec ja l’està perdent de manera irreparable. El temps és la bèstia devoradora que s’endú per davant el sistema totalitzador de Hegel, el qual, segons Arendt, només tindria sentit si s’arribés a la fi de la història i a una completesa que anul·lés el caràcter depredador del temps, perquè el pensament exigeix una aturada que mai no es produeix, mentre que la voluntat –aquest concepte tan hegelià!– sempre està pensant com superar el present a través de l’endemà. La depredació la pateix la persona i també les seves realitzacions, els actes que són negats per tal de substituir-los a correcuita per uns altres. La mateixa activitat anihilada nega qualsevol intent de digestió, de repòs i de perspectiva.
El nostre present, no obstant això, ha trabucat amb energia aquest afany adreçat al futur, des de la seva manca de fe en el que vindrà. Un cop acceptada la manca de consistència i la dificultat d’eixamplar l’alè del present, el que resta és una mirada que no es diposita en cap cosa futura. D’aquesta manera, ja no es pretén edificar res, sinó assentar-se en l’enderrocament obstinat, en el tall del fil i en la dificultat de viure el present, el qual no s’experimenta com a promesa de futur, com succeïa en la modernitat de tall hegelià, sinó des de la gens acomplexada constatació del caràcter inabastable i impracticable del temps viscut. Tal vegada ara és el moment de retornar a Hannah Arendt quan argüeix que sense testament, és a dir, sense tradició –la qual implica una selecció que ens indica què val la pena de preservar–, s’interromp la continuïtat del temps i no hi ha ni present ni futur, només el cicle biològic dels éssers que viuen al món. Aquesta situació implica una pèrdua de la memòria. I sense la remembrança no existeix cap història que pugui ser explicada.
Arendt admet que Kierkegaard, Marx i Nietzsche situaren el seu pensament just abans que es produís el trencament de la tradició i també la minva del món comú compartit per la humanitat. Ells exerciren, en certa mesura, de pals indicadors (guideposts) d’un sentit pretèrit que ha perdut la seva autoritat. I van ser, precisament, els primers que es van atrevir a pensar sense el guiatge de qualsevol mena d’autoritat. I això va implicar el fet d’aprendre a caminar damunt de les desferres. La cultura és, avui dia, un conjunt de ruïnes; unes ruïnes que, segons Benjamin, produïren els fragments en què s’abeurà el barroc, amb la seva juxtaposició d’elements dissemblants i parcials. El barroc va inspirar-se en la ruïna i la decadència, convertides en al·legories de la transitorietat, però també de la miraculosa resistència davant