En palabras del Buddha. Bhikkhu Bodhi
22. «Así es, honorable Gotama, el logro definitivo de la verdad, así es como uno logra definitivamente la verdad, así es como consideramos el logro definitivo de la verdad. Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para lograr definitivamente la verdad? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para lograr definitivamente la verdad».
«El esfuerzo, Bhāradvāja, es lo más necesario para lograrla, sin esforzarse no se logra definitivamente la verdad, porque uno se esfuerza, logra definitivamente la verdad. Por eso es lo más necesario para lograrla».
23. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que haya esfuerzo? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para el esfuerzo».
«El discernimiento, Bhāradvāja, es lo más necesario para esforzarse, sin discernimiento uno no se esfuerza; porque uno discierne, uno se esfuerza. Por eso es lo más necesario para el esfuerzo».
24. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que haya discernimiento? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para discernir».
«La determinación, Bhāradvāja, es lo más necesario para que haya discernimiento, sin determinación no hay discernimiento; porque uno tiene determinación, uno discierne. Por eso es lo más necesario para discernir».
25. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que haya determinación? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para la determinación».
«La motivación, Bhāradvāja, es lo más necesario para que haya determinación, sin motivación no hay determinación, porque uno desea, uno tiene determinación. Por eso es lo más necesario para la determinación».
26. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que haya motivación? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para la motivación».
«La aceptación reflexiva del Dhamma, Bhāradvāja, es lo más necesario para que haya motivación, sin la aceptación reflexiva del Dhamma uno no tiene motivación, porque uno acepta reflexivamente el Dhamma, uno tiene motivación. Por eso es lo más necesario para la motivación».
27. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que haya aceptación reflexiva del Dhamma? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para la aceptación reflexiva del Dhamma».
«La investigación de su sentido, Bhāradvāja, es lo más necesario para la aceptación reflexiva del Dhamma, sin investigar su significado uno no acepta reflexivamente el Dhamma, porque uno investiga su significado, uno acepta reflexivamente el Dhamma. Por eso es lo más necesario para la aceptación reflexiva del Dhamma».
28. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para la investigación de su significado?, preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para la investigación de su significado».
«Recordar el Dhamma, Bhāradvāja, es lo más necesario para la investigación de su significado, sin recordar el Dhamma uno no investiga su significado, porque uno recuerda el Dhamma, uno investiga su significado. Por eso es lo más necesario para la investigación de su significado».
29. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para recordar el Dhamma? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para recordar el Dhamma».
«Escuchar el Dhamma, Bhāradvāja, es lo más necesario para recordarlo, sin escuchar el Dhamma uno no lo recuerda, porque uno escucha el Dhamma, uno lo recuerda. Por eso es lo más necesario para recordar el Dhamma».
30. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para escuchar el Dhamma?, preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para escuchar el Dhamma».
«Prestar atención, Bhāradvāja, es lo más necesario para escuchar el Dhamma, sin prestar atención uno no escucha el Dhamma, porque uno presta atención, uno escucha el Dhamma. Por eso es lo más necesario para escuchar el Dhamma».
31. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para prestar atención?, preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para prestar atención».
«Tener respeto, Bhāradvāja, es lo más necesario para prestar atención, sin tener respeto uno no presta atención, porque uno tiene respeto, uno presta atención. Por eso es lo más necesario para prestar atención».
32. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para que tener respeto? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para tener respeto».
«Visitar, Bhāradvāja, es lo más necesario para que tener respeto, sin visitar uno no tiene respeto, porque uno visita, uno tiene respeto. Por eso es lo más necesario para tener respeto».
33. «Pero, honorable Gotama, ¿qué es, entonces, lo más necesario para visitar? Preguntamos al honorable Gotama por lo más necesario para visitar».
«La fe, Bhāradvāja, es lo más necesario para visitar, sin fe uno no visita, porque uno tiene fe, uno visita. Por eso es lo más necesario para visitar».
34. «Preguntamos al honorable Gotama por la salvaguardia de la verdad, y el honorable Gotama nos ha respondido sobre la salvaguardia de la verdad, nos gusta, lo aceptamos y nos complace. Preguntamos al honorable Gotama por el despertar a la verdad … por el logro definitivo de la verdad … por lo más necesario para el logro definitivo de la verdad, y el honorable Gotama nos ha respondido sobre el despertar a la verdad …sobre el logro definitivo de la verdad …sobre lo más necesario para el logro definitivo de la verdad; nos gusta, lo aceptamos y nos complace. Todo lo que le hemos preguntado al honorable Gotama, nos lo ha contestado; y su respuesta nos gusta, la aceptamos y nos complace. Antes, honorable Gotama, pensaba así: “¿Quiénes son estos ascetas de cabeza rapada, vulgares, sucios, engendros del pie de Brahmā, para comprender el Dhamma?”.27 Pero ahora, el honorable Gotama me hace sentir afecto por los ascetas, verlos con buenos ojos y estimarlos».
35. »¡Magnífico, maestro Gotama!, ¡magnífico, maestro Gotama! En verdad, el maestro Gotama ha aclarado el Dhamma de diversas maneras, como si pusiera del derecho lo que estaba del revés, como si revelara lo que estaba escondido, como si mostrara el camino al que se había extraviado o alzara un candil en la oscuridad de forma que los que tuvieran vista pudieran ver. Voy por refugio al maestro Gotama, al Dhamma y al Saṅgha de monjes. Ruego al maestro Gotama que, de hoy en adelante, me considere como discípulo venido a él por refugio para toda la vida».
(de MN 95: Caṅkī Sutta; II 168-177)
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