.
судьбы, выдумщицей своей истории:
Ее можно заставить рассказывать о себе все что угодно, если только кто захочет этого. Она совершенно не дорожит тем, что другие скрывают или, наоборот, рассказывают с горечью, с жалостью к себе, со сдержанной печалью. Она даже, кажется, не понимает, зачем это может ей понадобиться и почему такие вещи можно рассказывать только близким людям да к тому же потом жалеть об этом. Она может рассказать о себе даже в автобусе какой-нибудь сослуживице, которая от нечего делать начнет спрашивать как жизнь…[29]
Говорение как способ избежать одиночества или вытеснить его на периферию сознания может в женской прозе выглядеть как противопоставление речи внешней – речи внутренней. Это та форма взаимодействия с реальностью, которая не контролируется внешним миром, обществом и поэтому доступна каждому, каждой, всем. Но особенно она свойственна женщинам и детям как носителям определенного особого знания о мире. Это особое знание-ведение присутствует в текстах как игровое и воображаемое начало, имеющее целью ввести мир в заблуждение относительно собственного «Я» или, наоборот, доказать несостоятельность внешнего, негативного перед внутренним позитивным[30]. Примером этому служит блестящий рассказ О. Комаровой «Комаровство»[31], где героиню окружающие воспринимают как «серую мышку» которая никому не интересна и которую более яркие ее подруги используют для того, чтобы она посидела с ребенком, пока они радостно бегают на свидание. И никто не знает, что она «внутри себя» – жена легендарного разбойничка Комарова из старинного городского жестокого романса и почитательница и последовательница волшебного бога Бальдра – героя старинной Эдды.
Убеждение требует особой риторики, а игра – ориентации на особые традиционные жанры, которые строятся на выработанных веками средствах преодоления неприятных или страшных сторон реальности. Такими жанрами-ориентирами становятся для женской прозы жестокий романс, страшилка, быличка и сказка[32].
О. Гречина и М. Осорина дали следущее определение жанра «страшилок»: «рассказы, имеющие целью вызвать переживание страха, которое в заведомо защищенной и безопасной ситуации доставляет своеобразное наслаждение, приводит к эмоциональному катарсису»[33]. Психо-социальную функцию детских страшилок они видят в научении переживания страха, и, следовательно, в самоутверждении, в помощи росту и становлению личности. То, что страшилки совершают по отношению к детям, по отношению к взрослому миру осуществляют былички и страшные истории. Само сладкое переживание страха, обозначение его присутствия в мире и растворение его в процессе рассказа служит психо-соматическим лекарством от безумия мира или его непостижимости. Этот же механизм использует жестокий романс, в котором целый спектр негативных ситуаций изображается в стереотипном и формульном виде[34]. Идентифицируя себя с героинями
Петрушевская Л. Рассказчица. // Петрушевская Л. По дороге бога Эроса. М., 1993.
Йохан Хезинга в книге «Хомо Луденс» /Человек играющий/ показавший зависимость культуры от игры писал о последней, что игра в ее высокоразвитых формах есть борьба за что нибудь или же представление чего-нибудь. Воображая нечто или нечто представляя, более красивое или возвышенное или более опасное, чем его обычная жизнь, ребенок и взаправду верит, что он принц, тигр или ведьма. Его представление есть «как будто» воплощение, мнимое осуществление, есть плод «воображения», т. е. выражение или представление в образе. (С. 24–25).
Комарова О. Комаровство. – «Поскриптум». 1995, № 1.
Текстов, которые ориентрированы на фольклорные модели и жанры такого типа достаточно много. Можно привести как пример Книгу Н. Садур, Л. Петрушевской рассказы из книги «По дороге бога Эроса» и книгу «Настоящие сказки» М., 1999.
Гречина О. Н. Осорина М. В. Современная фольклорная проза детей. Русский фольклор, вып. XX. М., 1987. С. 96–106.
Об особенностях поэтики подобных текстов см. подробнее в кн.: «Современная баллада и жестокий романс» СПб., 1996, где предпринято морфологическое исследование стереотипных тем-ситуаций современных песен балладно-романсного типа и статью С. Адоньевой и Н. Герасимовой «Никто меня не пожалеет…».