Толкование книг Нового Завета. Филиппийцам. Джон Мак-Артур
злословие» (1 Пет. 2:1). Конечно, часто христианам не удается исполнять Слово и подчиняться Духу.
Зависть, желание, чтобы другие не имели того, что имеют, тесно связана с ревностью – желанием иметь то, что принадлежит другому. Из контекста видно: противники Павла завидовали апостолу и ревновали к его успехам. Они завидовали его дару, благословениям, уму, эффективности его служения и, возможно, той любви и уважению, которыми он пользовался в церкви. Возможно, они завидовали даже тому, что он лично встречался с воскресшим и вознесшимся Господом Иисусом Христом (см. Деян. 9:1–6; 18:9-11; 22:17–18; 23:11). Поэтому, как и все, кто действует из зависти и ревности, они считали апостола угрозой для своего собственного положения и влияния в церкви.
Любопрение – это eris, что означает дух вражды, соперничество. Он часто связан с завистью и ревностью, а также с другими греховными страстями, такими как жадность и коварство. Зависть ведет к вражде, неприязни и конфликтам.
Павел, говоря об этой проблеме, старается не обратить симпатии на свою сторону, и тем более – не настроить верующих против своих соперников. Он скорее указывает, что праведное служение предполагает не только правильное учение, но и правильные мотивы. На служении церкви всегда были люди, которые в первую очередь действовали из желания всех превзойти. Поэтому они с горечью относились к тем, чье служение было более плодотворным. Такие люди неизбежно испытывают зависть и любопрение, поэтому вредят Церкви Христовой.
Нам не говорится, что именно они утверждали о Павле, чтобы повредить ему и подорвать его авторитет. Но, так как эти обвинения были ложны, подробности не имеют значения. Апостол не защищается, а просто пытается создать верное представление о ситуации. Как и в Коринфе (см. 1 Кор. 1:11–17), здесь, вероятно, участвовало несколько группировок, каждая из которых претендовала на особую проницательность и авторитет. В Коринфе лжеучителя резко критиковали Павла, и он написал 2 Коринфянам, отвечая им (см. 2 Кор. 10:10; 11:6). Как друзья Иова, завидовавшие Павлу проповедники Рима, возможно, утверждали, что его заключение – наказание за какой-то тайный грех, исходящее от Господа (см. Ин. 9:1–2). Другие, возможно, считали, что Павел находится в заключении из-за недостатка побеждающей веры, в противном случае он освободился бы. В их глазах он был недостаточно исполнен Святого Духа. Тот факт, что они находятся на свободе, а он – в заключении, был для них доказательством их духовного превосходства. Почему Бог не освободил Павла, как сделал в Филиппах (Деян. 16:25–26)?
Некоторые, возможно, полагали: Господь держит Павла в темнице за то, что он неправильно проповедует Слово Божье. Доступ к апостолу был ограничен, и у людей было больше возможности слушать его оппонентов, которые претендовали на более глубокое и полное понимание веры. Как некоторые современные христиане, они, возможно, считали, что Павел старомоден, что для утонченных жителей Рима нужен более свежий, более актуальный подход. Кто-то, должно быть, говорил: если бы Павел был совершенно безупречен и верен истине, он давно бы