Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита. С. М. Неаполитанский
О, мудрый, ты наслаждаешься, действуешь, медитируешь. Но твой ум35 стремится к Тому, что находится за пределами всех целей, где все ожидания исчезают.
3. От усилия36 все страдания. Но никто не понимает этого. Благословенный обретает свободу через это одно поученье.
4. Счастья нет ни у кого, кроме мастера лени37, которому лень даже моргнуть.
5. Кода ум свободен от двойственности противопоставлений: «это сделано» или «это не сделано», возникает безразличие к богатству, наслаждениям, религиозным предписаниям и освобождению.
6. Кто отвергает чувственные объекты, тот не связан. Кто желает их, становится привязанным. Кто не отвергает и не желает, тот не связан и не непривязан.
7. Пока сохраняется желание38, основа состояния неразличения, останется чувство влечения и отвержения. Они ветви и ростки древа мирского существования.
8. Влечение порождает деятельность, а отвращение – прекращение деятельности. Но мудрец, поистине, живет как ребенок. Он вне двойственности противопоставлений.
9. Тот, кто привязан к миру, желает отречься от него, чтобы избавиться от страданий. Но тот, кто ни к чему не привязан, свободен от страданий и несчастий даже здесь.
10. Кто гордится освобождением или телом, считая их своими, тот не мудрец и не йогин. Он только вкушает страдания.
11. Пусть даже Шива, Вишну и Брахма будут твоими учителями, но пока ты не забудешь всё, ты не сможешь утвердиться в самом себе39.
Глава 17. Истина
1. Аштавакра сказал:
Тот обретает плоды мудрости и плоды практики йоги, кто удовлетворен, у кого чисты чувства и кто всегда находит радость в уединении.
2. Знающий Истину не испытывает страданий в этом мире, ибо им одним наполнена вся вселенная.
3. Объекты чувств не приносят радости тому, кто нашел радость в себе, так листья дерева ним не привлекают слона, любящего листья шаллаки.
4. Трудно найти в этом мире человека, непривязанного к объектам наслаждений или не жаждущего новых наслаждений.
5. В этом мире некоторые жаждут наслаждений, некоторые ищут освобождения. Но трудно найти того, кто не жаждет ни наслаждения, ни освобождения. Он – воистину велик.
6. Редко встречается проницательный человек, который ни к чему не привязывается и не отвергает ничего – будь то богатство или наслаждение, предписанные обязанности или освобождение, жизнь или смерть.
7. Он не хочет исчезновения мира. Он не обеспокоен существованием мира. Чтобы ни случилось, он живет в счастье. Воистину, он благословен.
8. Исполненный знания, растворивший ум40 и умиротворенный, он пребывает в счастье, видя и слыша, осязая, ощущая запах и вкус.
9. Его действия без цели. Его чувства спокойны. В его глазах отражается пустота. Он лишен желания и отвращения. Для него пересох океан мирского существования!
10. Он не спит и не бодрствует. Он не закрывает глаза и не открывает их. Где бы
Читта
Āyāsa – усилие, стремление, напряжение (физической или умственной силы), истощение.
Ālasya – лень, праздность; ленивый, праздный. Dhurīṇa – вождь, лидер, руководитель, мастер.
Spṛhā – желание, жажда удовольствий, алчность, жадность, зависть, стремление обладать и т. п.
Строка корреспондируется со стихом 1. «Svāsthyaṃ» означает «здоровье, благополучие, независимость, самостоятельность, самодостаточность, утвержденность в себе». Свами Нитьясварупананда и Рави Шанкар переводят: «Если ты не забудешь все, ты не утвердишься в Атмане».
Galitadhī – растворенный ум, не отождествленный с умом, ум, освобожденный от концептуализирования. В пятом стихе «Маниша-панчакам» Шанкарачарьи «галита» используется в смысле «растаял в», это означает, что тот человек, который преодолел все мысли, который вышел за пределы ума, за пределы всех переживаний, чей разум растворяется в океане блаженства, у которого нет никакой идентичности, эго.