Дух в творении и новом творении. Диалог науки и богословия между православной и западной сферами мысли. Коллектив авторов
видящее присутствие Бога в мире в Его энергиях и через них. Известные русские богословы (такие, как П. А. Флоренский) и известные математики (такие, как H. Н. Лузин) взаимодействуют в формировании постматериалистического мировоззрения, включающего математическую мысль о бесконечности и духовность, стремящуюся к Божественному в молитве и духовном вдохновении.
II
Юрген Мольтман («Дух жизни») исходит из тринитарного взгляда на творение и предлагает прочитывать библейский рассказ о творении в более широкой библейской перспективе. Дух – как «Дух земли» и «новой земли» – действует в творении и новом творении. Праведность и справедливость необходимы для «стабильности и мира» на земле. Пророческие традиции Ветхого Завета и жизнь, крест и воскресение Иисуса Христа разворачивают как напряжения, так и отношения между ветхим и новым творением. С помощью богословия Павла и Луки (особенно рассказа о Пятидесятнице) Мольтман освещает действие Духа в обеих сферах. Его доклад заканчивается размышлениями о границах чисто научного подхода к этим вопросам.
Владимир Шмалий («Дух или/и духи в творении? Воспоминания об Ассамблее Всемирного Совета Церквей в Канберре») выступает за более четкий баланс между доктринами творения, христологии и пневматологии в рамках тринитарного богословия. Для различения конструктивного богословского смещения баланса (такого, как преодоление попыток пренебрежения или преуменьшения действия Духа в творении) от новых дисбалансов требуется постоянная богословская взвешенность. Он акцентирует необходимость «различения духов», так, чтобы Святой Дух не смешивался с различными видами духов. Это является предпосылкой для поиска понимания и истины в важном диалоге с другими христианскими традициями веры, с другими религиями, с философией и наукой.
Сергей Хоружий («Как именно Дух присутствует в творении? Исихастская рецепция естественной теологии и ее современные импликации») предлагает такую попытку для различения духов. Он обращается к православной аскетической традиции (исихазму), которая вопреки домодерным и модерным типам «естественного богословия» подчеркивает, что «знание Бога… [необходимо] обратить с чисто интеллектуальной когнитивной парадигмы к интегральной, холистической парадигме любви и общения». Святой Дух – это сила, способствующая духовному преображению, которое делает человека способным достигать знания Бога и божьего творения. Хоружий рекомендует строго антропологическую концентрацию научного и богословского дискурса, что должно благоприятно повлиять на их сближение. Его доклад подводит к вопросу, рассматриваемому в третьей части этой книги, – «Конвергенция между богословием и наукой?».
III
Кирилл Говорун («Конвергенция между богословием и наукой: примеры из раннехристианской эпохи») доказывает, что нам необходимо мыслить широкими временными этапами и перенимать достижения «каппадокийского синтеза»,