Jenseits von Ego und Selbst. Bernadette Roberts
mit dem früheren, fragmentierten Selbst und dem Leben mit dem neuen Selbst gewöhnen, das sich aus seiner Mitte in Gott nicht mehr wegrücken läßt. Letzten Endes ist das ein Stadium, wo wir, falls äußere Prüfungen ausbleiben, regelrecht nach ihnen Ausschau halten, da die aus dem Einssein entstehende Energie nach außen streben muß (und zwar als Ganzes, und nicht als verstreute Kraft), nach Ausdruck sucht, nach Herausforderung – sogar nach Leiden –, um diese unversiegende Liebe zu enthüllen und zu bekennen.
Ich möchte hinzufügen, daß im kontemplativen Schrifttum auch die Jahre zwischen den Phasen weitgehend unbeachtet bleiben und ihre Bedeutung sehr unterschätzt wird. Bei diesem Zeitraum „auf dem Marktplatz des Lebens“ handelt es sich eigentlich um die Vorbereitung einer großen Explosion – einer stillen allerdings – die einen weiteren großen Wendepunkt einleitet. Anscheinend wird am Ende des Marktplatzes ein Punkt erreicht, wo das Selbst so völlig mit dem Ruhepol in Einklang ist, daß es sich nicht mehr, auch nicht in seinen ersten Regungen, aus der Mitte wegrücken läßt. Von keiner Gewalt und von keiner Prüfung kann es mehr auf die Probe gestellt, noch von den Stürmen des Wandels bewegt werden. Zu diesem Zeitpunkt hat das Selbst offensichtlich seine Funktion verwirkt, es ist nicht länger nützlich oder nötig, und das Leben kann ohne es weitergehen. Wir sind bereit, weiterzuziehen, über das Selbst hinaus, sogar über das intime Einssein mit Gott hinaus. Hier betreten wir wieder ein neues Dasein – vielleicht am besten bezeichnet als ein Leben ohne Selbst.
Der Anbruch der zweiten Entwicklungsphase ist gekennzeichnet durch das Abfallen des Selbst und das Auftreffen auf das, was bleibt, wenn es nicht mehr da ist. Dieser Wegfall ist umwälzend, eine komplette Umkehrung solchen Ausmaßes, daß sie unmöglich übersehen, unterbewertet oder genügend in ihrer Bedeutung als Meilenstein im inneren Leben betont werden kann. Es ist weit mehr als die Entdeckung eines Lebens ohne Selbst. Die unmittelbare und unausbleibliche Folge ist ein Ankommen in einer neuartigen Dimension des Wissens und Seins, die eine schwierige und langwierige Akklimatisierung erfordert. Der reflexive Mechanismus des Geistes – also die Instanz, die Ichbewußtsein und Selbst ermöglicht – ist abgeschnitten und auf Dauer außer Kraft gesetzt, so daß von nun an das Bewußtsein im Jetzt fixiert ist, und von seiner ununterbrochenen Schau des Unbekannten nicht abrücken kann.
Die Reise ist somit nicht mehr, aber auch nicht weniger als eine Periode der Akklimatisierung an eine neue Art des Sehens, eine Zeit des Übergangs und des allmählichen Erkennens dessen, was bleibt, wenn kein Selbst mehr da ist. Das ist kein Weg für diejenigen, die sich Liebe und Glückseligkeit erhoffen, sondern für Mutige, die im Feuer geprüft wurden und unerschütterlich auf das vertrauen, was jenseits des Gekannten liegt, jenseits vom Selbst, jenseits vom Einssein, sogar jenseits von Liebe und Vertrauen.
Der Zeitpunkt, an dem das Selbstbewußtsein endgültig aufhört und ein neuer Weg beginnt, stellt einen so entscheidenden Wendepunkt oder Meilenstein im kontemplativen Leben dar, daß ich nur rätseln kann, wieso über diesen Durchbruch so wenig ausgesagt ist. Vielleicht werde ich mich mit dem Schweigen der Autoren nie abfinden können, die über diese zweite Bewegung nichts verlauten lassen. Vielleicht gehen manche Mystiker gelassen mit etwas um, das für andere eine gewaltige Explosion darstellt – oder vielleicht spielen die Verfasser einfach herunter, was sie nicht verstehen und unorthodox oder ausgefallen scheint. Oder vielleicht – und zu dieser Ansicht neige ich – brachten sie die beiden Bewegungen durcheinander, weil sie nicht genügend zwischen dem grundlegenden Wandel im Bewußtsein und dem Aufhören des Bewußtseins unterschieden – zwischen dem ersten Schritt über das gewöhnliche Selbst (Ego) und dem späteren über das höhere, wahre Selbst hinaus – zwischen der Vereinigung mit Gott und Gott jenseits des Einsseins. Da das kontemplative Leben insgesamt gesehen kontinuierlich verläuft, ist es oft schwer, eine Grenze zu ziehen und Unterschiede klar zu erkennen, bis man selbst auf die Marksteine trifft und der Unterschied zwischen den Phasen offensichtlich und unverkennbar zutage tritt.
Meine Absicht in dieser Schrift ist daher, zur Klärung der zweiten Entwicklungsphase beizutragen, sie besser erkennbar zu machen und – wenn möglich – die wahre Bedeutung des Selbstverlustes im christlichen Sinne zu erhellen. Zum Teil entspringt dieser Versuch der Überzeugung, daß dieses Geschehen nicht ungewöhnlich ist, daß viele Menschen dieses Stadium entweder erreicht haben oder erreichen werden und für sie Erklärungen genauso wichtig sind, wie sie es für mich gewesen wären. Wenn Zweien auch nie dieselben Erfahrungen zuteil werden, haben jene, die ihr wahres Selbst in Gott fanden und dann wieder verloren, sicher gewisse Konsequenzen und Entdeckungen gemeinsam.
Ich versuchte, die Erfahrungen zu beschreiben, solange sie noch im Gange waren. Doch erst als das Geschehen vorüber war – als der relative Unterschied zwischen Dasein mit oder ohne Selbst nicht mehr in Erscheinung trat – verfaßte ich den Bericht in seiner jetzigen Form und gab ihn einigen Freunden zum Lesen, zur Stellungnahme und Kritik. Obwohl viel zu nachsichtig in bezug auf den Inhalt oder die hausbackene Prosa, waren sie dennoch freimütig in ihren Fragen und Einwänden. Als Erwiderung dazu verfaßte ich den zweiten Teil, wobei ich versuchte, Antworten zu finden, die während des Übergangs noch nicht ersichtlich waren.
In mancher Hinsicht lernte ich beim Abfassen dieser Endkapitel mehr über das Erlebte, als während es sich zutrug. Es scheint im Wesen des Durchlasses zu liegen, daß er ein Zustand totalen Nichtwissens ist, was dem Erlebten wohl eine gewisse Schönheit und etwas Mystisches verleiht, doch auch Bestürzung verursacht. Daraus ergaben sich gewisse Erschwernisse, die, so glaube ich, bei Vorhandensein entsprechender Informationen hätten vermieden werden können. Erst als die Reise zu Ende war und ich zurückblicken konnte, erlangte ich ein besseres Verständnis und war dann fähig, die Deutungen in den letzten Kapiteln anzubieten.
Dort habe ich auch auf mein Vorleben hingewiesen, wo es zum Verständnis des Geschehens im Zusammenhang mit Vergangenem notwendig schien. Dieses Vorleben erwähnte ich anfangs nicht, da ich mich hier einzig und allein mit jener relativ unerforschten Lebensdimension befasse – der Bewegung über das Selbst hinaus. Ich war mir auch bewußt, daß dieser Übergang, wenn ich ihn nicht baldmöglichst schriftlich festhielte, in Vergessenheit geraten würde. Eines der ersten Dinge, die man auf dieser Reise lernt, ist, daß von den einzelnen Erlebnissen nichts zurückbleibt, kaum eine Fußspur und sicherlich keine lebhafte Erinnerung. Man lernt mit einem Wort, ohne Vergangenheit zu leben.
Aus diesem Grunde schrieb ich schnell, bevor das Erlebte für immer verloren war und das Leben ohne Selbst so sehr verblaßte wie der Tag meiner Geburt. Die Befreiung von der Vergangenheit machte es auch möglich, auf die Person bezogen zu schreiben – ich hätte es früher nie gewagt –, weil das Erlebte nicht mehr „mir“ gehört. Ich betrachte es wie irgend einen anderen Lebensumstand oder etwas, das sich um uns herum ereignet. Somit steht es jetzt unabänderlich für sich, wo es für immer bleiben wird – als etwas Vergangenes.
Zum Schluß betone ich nochmals, daß die folgenden Erfahrungen nicht die erste Phase im spirituellen Leben, also nicht die seelische Vertiefung im Einssein mit Gott, beschreiben. Diese wurde bereits an anderer Stelle beschrieben. Ich glaube auch, daß sie genügend behandelt wurde, ist sie doch zwangsläufig das alleinige Thema kontemplativer Autoren. Somit beginne ich dort, wo diese abbrechen. Hier beginnt die Reise über Einssein, Selbst und Gott hinaus in die stillen Regionen des Unbekannten.
ERSTER TEIL
Der Weg
Kapitel Eins
Die Stille mit ihren verschiedenen Arten und Abstufungen war mir aus früherer Erfahrung vertraut. Es gibt eine innere Stille und eine, die sich von außen herabsenkt. Es gibt eine Stille, die das Dasein beruhigt und eine, die das ganze Weltall ausfüllt. Es gibt die Stille des Selbst und seiner Eigenschaften – Wille, Denken, Erinnern und Gefühle. Es gibt eine Stille, in der nichts ist und eine, in der etwas ist. Und schließlich gibt es die Stille ohne ein Selbst und das Schweigen Gottes. Wenn es einen Weg gibt, an dem sich meine kontemplativen Erfahrungen veranschaulichen lassen, so ist es dieser sich ausbreitende und vertiefende Weg der Stille.
Einmal jedoch schien dieser Weg zu einem Ende zu kommen, als ich in eine Stille eintrat, aus der ich nie mehr völlig herauskommen sollte. Ich muß vorausschicken, schon früher war ich auf eine so völlige und alles durchdringende Stille der Eigenschaften des Selbst gestoßen, daß verhaltene Furcht aufkam, Furcht, für immer hinweggeschwemmt,