Estudios sobre lo real en Lacan. Группа авторов
pueda producir semejante efecto en un escritor japonés? Sabemos que llevó a Mishima a construir un fantasma que habla de una voluntad de ser un San Sebastián japonés, llevándolo al final en un pasaje al acto siguiendo la modalidad ritual del seppuku.
3. Rechazo en lo real
¿Qué estatuto hay que dar a este goce con el que todo sujeto se encuentra? Para dar cuenta de esta modalidad de defensa del goce, Miller propone en su Curso sobre Los signos del goce75, el concepto de forclusión, lo que implica hablar de «rechazo en lo real» de ese objeto indecible, goce que como tal es inasimilable por el significante: «el discurso tiene una intención de rechazo de lo que se entromete; a saber: el goce». Miller propone generalizar el uso del término de forclusión que normalmente usamos para la psicosis en relación al Nombre-del-Padre y aplicarlo a la neurosis. ¿Qué implica esta generalización de la forclusión? Miller responde diciendo que para todo sujeto, no solo en la psicosis, sino en todos los casos, hay un indecible, un goce innombrable: «la forclusión no es simplemente no hay, no hay Nombre del Padre, sino un rechazo en lo real». Lo que comporta este modo generalizado de la forclusión es que reaparezca en lo real un goce que desborda todo juicio de existencia, es decir, la existencia de un goce en la medida en que está separado de todo sentido.
¿Cómo entender esta formulación de Miller «reaparece en lo real un goce que desborda todo juicio de existencia»? ¿Qué relación hay entre el goce y lo real? O mejor, ¿qué hay en el goce que le lleve al sujeto a hacer la experiencia de lo real?
Si Lacan se refiere a Juanito es porque puede darnos una idea. ¿Qué le ocurre cuando empieza a abordar la cuestión de la relación sexual? La experiencia que hace en ese momento es la experiencia de un imposible respecto al goce. En otras palabras, la prueba que sufre en ese momento de encuentro con su erección es la de la soledad. Está solo con este goce del cuerpo que no entiende, un goce que se le presenta como fuera de sentido.
Juanito descubre que el Otro paterno no tiene la respuesta, es no tiene las palabras para decir como apañárselas con ese goce y, por tanto, se encuentra confrontado a un agujero. Este Otro con el que contaba hasta el punto de creer en la ilusión de una posible proporción sexual, de una perfecta armonía o adecuación perfecta con este Otro que él quería conseguir, resulta que el Otro no responde. La consecuencia es una separación radical: el sujeto se encuentra exiliado, separado del Otro. Por tanto, lo traumático para el sujeto no es la sexualidad como tal, sino el hecho de que ella se revela como un agujero en el saber.
El hecho de que sea el goce el que haga que la dimensión de lo real aparezca para el sujeto tiene una consecuencia decisiva. En el caso de Juanito hemos visto que estaba confrontado a algo que produjo una irrupción, algo fuera de sentido que desencadena su miedo. Entonces, el problema que se le planteaba era el tener que elegir, esto es: decidir si iba o no a reconocer su implicación en este «goce Otro» que ha venido a pegarse a su cuerpo.
En la medida en que el goce desborda cualquier juicio de existencia y no puede ser admitido en lo simbólico, la pregunta es saber cómo podemos pensar en una articulación con lo simbólico, con el Otro: si lo simbólico y lo real están separados, ¿cómo podemos anudarlos para que este goce que reaparece en lo real pueda ser nombrado y localizado? ¿qué nos permite tratar este goce que ex-siste al sujeto? La respuesta de Lacan a todas estas preguntas es el sinthoma. Es el sinthoma lo que nos permite dar este paso, precisamente porque es el sinthoma lo que anuda el cuerpo (imaginario), el inconsciente (simbólico) y el goce (real). Es pues el sinthoma el instrumento que le puede permitir al sujeto nombrar este real que ex-siste.
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