Правопонимание: от плюрализма к двуединству. П. А. Оль
и человеческого начал. Причем в эпоху Средневековья в понимании права, безусловно, превалирует божественное начало, а в ренессансных воззрениях приоритет начинает отдаваться именно человеческому, земному в праве, хотя, следует подчеркнуть, что еще не отрицается и существенная роль божественного волеустановления.
С эпохой Средневековья неразрывно связывается возвышение христианской идеологии, а также пик политического могущества, достигнутого католической церковью. Развитие философской мысли в этот период происходит в контексте теологического мировосприятия. В политико-правовых учениях Средневековья получили отражение противоречия и столкновения неустанно соперничавших политических сил: церковной власти, класса феодалов, с одной стороны, и светской государственной власти, класса нарождающейся буржуазии – с другой.[177] Это противоречие с закономерностью проявилось в теократических учениях, противопоставляющих соответственно Божественный закон закону земному, человеческому.
В отличие от античного натурализма христианство отводит Богу место не просто вне природы, но и над ней. «Естественное право – одна из центральных категорий античной мысли – в христианстве получает свою институциональную опору только через Церковь и в качестве производной права божественного».[178] Дуализм божественного (внеземного) и человеческого (земного), выступает краеугольным камнем правопонимания рассматриваемой эпохи. Представляется, что именно поэтому «в эпоху Средневековья идея естественного права оставалась недостаточно ясной с теоретической точки зрения и с точки зрения возможностей ее практического применения».[179]
Определяющим фактором научного средневекового мышления стало учение Аврелия Августина, которое оказало влияние на всю Западную Европу. В теологических воззрениях мыслителя противопоставляются друг другу абсолютная вечность бога и реальная изменчивость материального и человеческого мира, «Град божий» и «Град земной».[180] Отсюда выводится и дуализм некоего вечного, божественного закона и закона земного.[181] Следует отметить, что св. Августин фактически задал общее направление христианского правопонимания, но в целом для этого мыслителя «была характерна умеренная позиция по вопросу о соотношении духовной и светской властей».[182] Свое же развитие и наиболее полное истолкование идея божественного закона в своем противопоставлении закону человеческому получила в учениях Фомы Аквинского – одного из наиболее ярких представителей схоластики.[183]
В теоцентрическом учении Аквината закон понимался как «предписание действующего разума главы, который руководит каким-то совершенным сообществом».[184] При этом строилась следующая иерархия законов: «вечный закон», «природный закон» и «человеческий закон».
Вечный закон есть, по сути, выражение Божественного
Там же. С. 218–219.
См., например: Августин Аврелий. Исповедь // Августин Аврелий. Исповедь: Абеляр П. История моих бедствий / Пер. с лат. М., 1992. С. 25.
Схоластика представляла собой «догматическое, формализованное учение, основанное на авторитете официально признанной интерпретации священных писаний. Подход схоластов – рационалистический, формально-логический. Совершенствуя мастерство и изобретательность логических умозаключений, религиозные философы подтверждали догматы веры. Схоластика – это попытка рационального доказательства иррациональных истин. Тогда появилось выражение: «Философия есть служанка богословия».