Современные классики теории справедливой войны: М. Уолцер, Н. Фоушин, Б. Оренд, Дж. Макмахан. А. Д. Куманьков

Современные классики теории справедливой войны: М. Уолцер, Н. Фоушин, Б. Оренд, Дж. Макмахан - А. Д. Куманьков


Скачать книгу
жажды господствовать, а из справедливости и стремления к общему благу. Армия в руках такого правителя становится всего лишь инструментом, «мечом», следовательно, с самих солдат снимается ответственность за убийство и насилие, без которых не обходится ни одна война:

      «заповеди "не убивай" отнюдь не преступают те, которые ведут войны по велению Божию или, будучи в силу Его законов, т. е. в силу самого разумного и правосудного распоряжения, представителями общественной власти, наказывают злодеев смертью»[96].

      Подчинение приказу (в том числе отправиться в бой) становится добродетелью, а отказ от его выполнения ― грехом и изменой. Итак, правитель признаётся единственным законным источником решения о войне, а его армия ― единственным законным участником. Под запрет попадает участие в боевых действиях духовных лиц и частное насилие. В письме Публиколе Августин прямо указывает, что не одобряет «убийство другого ради спасения собственной жизни»[97], если только речь не идёт об исполнении служебных обязанностей, то есть если конфликт имеет статус публичного, а не частного.

      Необходимым элементом христианской справедливой войны становится также отсутствие у солдат злых намерений и стремление отказаться от излишней жестокости в отношении врага. Как справедливо отмечает Ф. Рассел, в центре учения Августина о войне оказывается идея милосердия[98]. Война понимается Августином как ценностно-нейтральная деятельность, но намерения и мотивы её участников позволяют судить о ней как о справедливой или несправедливой, соответствующей божественной воле или вступающей с ней в противоречие. Если движущей силой войны становится ненависть и желание власти, то она признаётся Августином несправедливой и запрещённой. Но если солдаты берутся за оружие по приказу мудрого правителя, защищающего справедливость и благочестие, отстаивающего общее благо, то они не делают дурного и не совершают греха. Война в этом случае становится жертвенным актом, христианский воин буквально приносит себя в жертву во имя всеобщего благополучия. Даже более того, он жертвует именно ради своего врага: «человек, который лишается свободы творить зло, терпит поражение ради себя самого»[99]. Христианский правитель и воин служит всему роду человеческому ради благочестия и мира. На место античного patria встаёт ecclesia, вне которой нет спасения[100] и во имя которой допустимым и даже иногда необходимым делается обращение к насилию.

      Итак, Августин христианизировал и «платонизировал» учение о справедливой войны[101]. Значение его для развития средневековой этики войны крайне велико, поскольку он обозначил круг причин, легитимирующих войну, и указал, что решение о войне принадлежит только лицу, наделённому соответствующим авторитетом. Тем самым он задал своим последователям теоретическую рамку, позволяющую оценивать каждый конкретный случай применения вооружённого насилия[102].

      Соглашаясь


Скачать книгу

<p>96</p>

Там же. I, 21. С. 35.

<p>97</p>

Augustine. Letter 47 to Publicola // The Works of Saint Augustine. Vol. II/1. Letters 1-99. New York: New City Press. 2001. § 5. P. 190.

<p>98</p>

Russel F.H. The Just War in the Middle Ages. P. 17.

<p>99</p>

Augustine. Letter 138 to Marcellinus// The Works of Saint Augustine. Vol. II/2. Letters 100–155. New York: New City Press. 2003. § 2. P. 226.

<p>100</p>

Augustinus. Sermo ad Caesariensis Ecclesiae plebem // Opera omnia. Pl. 43, col. 695. § 6.

<p>101</p>

Mattox J. St. Augustine and the Theory of Just War. P. 92.

<p>102</p>

Cox R. The Ethics of War up to Thomas Aquinas. Книга Филиппа Контамина «Война в средние века» может послужить хорошим введением в исследования рецепции и развитии идей Августина в средневековой политической и юридической практики, а также концептуализации идеи священной войны: Контамин Ф. Война в средние века. СПб.: Ювента, 2001. С. 278–310. См. также: Калмыкова Е.В. Образы войны в исторических представлениях англичан позднего Средневековья. – М.: Квадрига, 2010. С. 19–27.