La paz: perspectivas antiguas sobre un tema actual. Gemma Bernado Ferrer
es hora de combinar o tejer las múltiples hebras que hemos identificado en los argumentos sobre la paz en el mundo clásico. El tenor moralizante del discurso clásico subrayó las causas psicológicas de la guerra. En su discurso Sobre la paz, Isócrates proclamó:
[…] mas si hiciéremos la paz, y fuéremos tales, cuales previenen los tratados, viviremos con la mayor seguridad en nuestras casas, libres de los combates, peligros y alborotos en que nos hallamos enredados; cada día gozaremos de mayor abundancia, aliviados de los tributos y de las gabelas marítimas, y de todas las demás contribuciones para la guerra, cultivando ya con gusto los campos, navegando los mares, y volviendo a entrar en todas las demás negociaciones que estaban por la guerra abandonadas. (8.19-20; trad. Guzmán Hermida, 1979)
Sin embargo insiste más tarde el mismo Isócrates: “Pero de todo eso no es fácil que podamos lograr nada, si antes no os llegáis a persuadir, ser mucho más útil y de mayor provecho la paz y tranquilidad, que la guerra y sus tumultos; la justicia que la injusticia; y el cuidado de lo suyo, que el ansia por lo ajeno” (8. 26). Isócrates estaba convencido de que si Atenas adoptaba tal postura, las otras ciudades iban a conformarse. Sin embargo, ningún estado estaba dispuesto a abandonar sus defensas o sus ambiciones, y solo cuando hubo un aproximado equilibrio de poder podía pensar un rey como Pirro o una democracia como Atenas en renunciar al objetivo de extender su dominio. E incluso entonces, sin embargo, tal moderación, que corría en contra de la ideología de la valentía que sostenía la máquina militar, se representaba a menudo como una victoria o conquista, y la paz se redefinió como la seguridad que resulta de haber rebasado o anulado todos los enemigos potenciales, como pretendió Pirro (Valdés Guía, 2017). La paz concebida en esta manera se podía considerar noble y varonil. Tal era la base de la jactancia de Augusto de haber conferido la paz a todo el mundo, lo que minimizaba el poder duradero de Partia. El elogio de la paz, o de la Paz, con mayúscula, que compuso Tibulo, tan conmovedor como es, era parte, en último término, de la estrategia de Augusto y tenía poco que ver con el pacifismo incondicional.21 No había ni manera ni intención de volver a un estado primitivo de la civilización, antes del reino de Júpiter; la paz restaurada era una paz realizable en el mundo como era y con seres humanos que ya habían dejado atrás la simplicidad de la edad del oro. En las palabras de Publio Flavio Vegecio Renato: qui desiderat pacem, praeparet bellum; qui uictoriam cupit, milites inbuat diligenter; qui secundos optat euentus, dimicet arte, non casu (Mil. 3, prefacio). La popularidad de la paráfrasis del lema de Vegecio comúnmente citada hoy en día, si vis pace, para bellum, muestra que en el mundo moderno no faltan ejemplos semejantes.
BIBLIOGRAFÍA
Borgna, A. (2014). Uno sguardo originale intorno a Roma: Pompeo Trogo e Giustino. La Biblioteca di Classico Contemporaneo 1: 52-77.
Borgna, A., (2015). Si vis pacem, para pacem: La rappresentazione della crisi partica nella propaganda augustea. En R. Angiolillo, E. Elia y E. Nuti (eds.), Immagini, interpretazioni e reazioni nel mondo greco, latino e bizantino: Atti del Convegno Internazionale Dottorandi e Giovani Ricercatori Torino, 21-23 ottobre 2013 (pp. 131-146). Alessandria: Edizioni dell’Orso.
Bossi, B. (2010). A Riddle at the End of the Philebus: Why Should We Stop at the Sixth Generation? (Phil.66 c 8-10 = OF 25 B. = 14 K.). En A. Bernabé, F. Casadesús y M. Santamaría, (eds.), Orfeo y el Orfismo: Nuevas perspectivas (pp. 372-386). Alicante.
Bowditch, P. L. (2011). Tibullus and Egypt: A Postcolonial Reading of Elegy 1.7. Arethusa 44: 89-122.
Crowley, J., (2014). Beyond the Universal Soldier: Combat Trauma in Classical Antiquity. En P. Meineck y D. Konstan, (eds.), Combat Trauma and the Ancient Greeks (pp. 105-130).
Cruz, N. (trad.) (1984), Las memorias políticas del emperador Augusto: Res Gestae Divi Augusti. Revista de Historia Universal de la Universidad Católica de Chile 1: 63-112.
Drinkwater, M. (2013). Militia amoris: Fighting in Love’s Army. En T. S.
Thorsen (ed.), The Cambridge Companion to Latin Love Elegy (pp. 194-206). Cambridge: Cambridge University Press.
Farioli, M. (2001). Mundus alter: Utopie e distopie nella commedia greca antica. Milán: V&P Università.
Ferguson Smith, M. (1993). Diogenes of Oinoanda, the Epicurean Inscription (trad. Sociedad de Amigos de Epicuro). Nápoles: Bibliopolis.
Harrison, S. (2013). Time, Place and Political Background. En T. S. Thorsen (ed.), The Cambridge Companion to Latin Love Elegy (pp. 133-150). Cambridge: Cambridge University Press.
Isócrates (1979). Discursos, vol. 1 (trad. J. M. Guzmán Hermida). Madrid: Gredos.
Konstan, D. (1978). The Politics of Tibullus 1.7. Rivista di Studi Classici 26: 173-185.
Konstan, D. (2009). Cosmopolitan Traditions. En R. Balot (ed.), A Companion to Greek and Roman Political Thought (pp. 473-484). Oxford: Blackwell.
Konstan, D. (2012). A World without Slaves: Crates’ Thêria. En C.W. Marshall y G. Kovacs (eds.), No Laughing Matter: New Studies in Athenian Comedy (pp. 13-18). Londres: Bristol Classical Press.
Neutel, K. B. (2015). A Cosmopolitan Ideal: Paul’s Declaration ‘Neither Jew Nor Greek, Neither Slave Nor Free, Nor Male and Female’ in the Context of First-Century Thought. Londres: Bloomsbury T&T Clark, 2015.
Plácido, D. (1996). Las ambigüedades de la Paz: El culto de Irene en Atenas. En A. Pérez Jiménez y G. Cruz Andreotti (eds.), La religión como factor de integración y conflicto en el Mediterráneo (pp. 55-56). Madrid: Ediciones Clásicas.
Platón (1871). Filebo (O del placer) (trad. Patricio de Azcárate). Madrid: Medina y Navarro.
Plutarco (1989). Sobre la fortuna o la virtud de Alejandro (trad. M. López Salvá). Madrid: Gredos.
Plutarco (2007). Vidas paralelas, vol. 2 (trad. J. M. Guzmán Hermida y Ó. Martínez García) Madrid: Gredos.
Raaflaub, K. (2007). Introduction: Searching for Peace in the Ancient World. En K. A. Raaflaub (ed.), War and Peace in the Ancient World: Concepts and Theories (pp. 1-33). Malden: John Wiley & Sons.
Raaflaub, K. (2014). War and the City: The Brutality of War and its Impact on the Community. En P. Meineck y D. Konstan, (eds.), Combat Trauma and the Ancient Greeks (pp. 15-46). Nueva York: Palgrave.
Ramelli, I. L. E. (2017). Social Justice and the Legitimacy of Slavery: The Role of Philosophical Asceticism from Ancient Judaism to Late Antiquity. Oxford: Oxford University Press.
Rose, C. B. (2005). The Parthians in Augustan Rome. American Journal of Archaeology 109: 21-75.
Simpson, C. J. (2005). Where is the Parthian? The Prima Porta Statue of Augustus Revisited. Latomus 64: 82-90.
Squire, M. (2013). Embodied Ambiguities on the Prima Porta Augustus. Art History 36: 242-279.
Tibulo (1993). Elegías: Introducciones, traducciones y notas (trad. Arturo Soler Ruiz). Madrid: Gredos.
Tucídides (1967). Historia de la guerra del Peloponeso (introducción de F. Rodríguez Adrados; trad. D. Gracián de Aldarete). Madrid: Gredos.
Valdés Guía, M. (2017). La paz como victoria en la guerra: El culto a Nike en Atenas del s. V a. C. Gerión 35: 39-54.
Van Wees, H. (2016). Broadening the Scope: Thinking about Peace in the Pre-Modern World. En K. A. Raaflaub (ed.), Peace in the Ancient World: Concepts and Theories (pp. 158-180). Malden MA: John Wiley & Sons, 2016.
